科学はどこから来たのか？トランス状態の前から？私はそうは思わない。それに、言葉のない絵本は昔からあった。どう思う？

易経には科学的根拠はなく、自然の八方位に基づいてゴシップを編集し、八十八六四卦に進化させただけである。卦の名前を取るために一定の順序で、卦の意味を書く。また、人々を引き付けるために金と銀を構成する必要があります。

もちろん、『易経』の著者は、曹雪芹が『紅楼夢』を書いたように、多くの時間と労力を費やした。いかに人々を信じさせ、夢中にさせるか。易経の著者は非常に賢い人物で、高い知性の持ち主であったが、残念ながら人々を正しい道へと導くことはせず、幽霊や神々への迷信的な信仰へと導いた。

理性には正義があり、理性は人の心の中に存在する。

理解できれば意味があるし、理解できなければ意味がない。それが普通だ。

互いに補い合う。五行（木・火・土・金・水）と五臓（肝・心・脾・肺・腎）。

「楊は易経には論理的な推論がないと言う。
2004年、楊振寧は易経が中国文化の考え方に影響を与えたと述べた。この非演繹的な論理と "天人合一 "の強調は、中国における科学の発展に影響を与えた一因である。
楊の演説は経典学者からの批判を引き起こし、彼らは楊が易経を理解せず、素人のふりをしていると批判した。
中国周易学会会長の劉大君教授は、楊斌氏の演説は常識的に間違いが多いと批判し、「周知のように、周易は最も古い占いの書物であり、占いの方法は演繹に頼り、一例を挙げているのだから、演繹がないと言えるのか。また、『周易』は普遍的な書物である。この観点からも、広い意味での一種の演繹である。"
易経協会会長の宋中英は、"易経は人生の学問であり、宇宙の真理である "と言った。
台湾の元国家主席の南懷人は、「易経は古典中の古典であり、哲学中の哲学であり、知恵中の知恵である。その科学的、哲学的推論があまりにも素晴らしいので、私は易経文化が最後の氷河期から残されたのではないかと疑っている。"
国学の大家である曾世強教授は、「易経は天文学、地理学、軍事学、医学、そして今日ではコンピューターまで含む、あらゆる分野を網羅している。三十六計の計略の多くは易経の卦に由来しています。伏羲八卦図は数字とイメージでできており、現代のハイテク電子コンピューターも数字でできている。このことから、中国7000年の歴史を持つ伏羲一族は、コンピュータの元祖と言える。"
果たして誰が的を射ているのだろうか？
ヘーゲルは『易経』は論理的ではないと言った。
楊振寧の前に、アルバート・アインシュタインが、中国の賢人が科学を発展させることができたら、それは奇妙なことだと言ったことがある！イギリスの科学者ジョセフ・リーも、儒教は科学的思考に反していると言い、道教的思考がなければ中国は根腐れした大木になるだろうと言った。
200年も前に、ヘーゲルは中国哲学を論理的ではないと批判した。ヘーゲルが中国文化を軽蔑し、道教を道教と混同していることには同意できないが、彼の客観数学イデオロギーの分析はやはり客観的であるべきで、客観数学イデオロギーを知らない人にとってはなかなか良い入門書だと言わざるを得ない：
「易経の要点は、伏羲が直線と直線を2分割し、3つ重ねると8つの卦ができる。そして、この直線を6本重ねて64個の六卦を作った。中国人はこれらの卦をすべての知識の源としている。これらの卦がいかに表面的なものであるかを示すために、その説明をしよう。最初のシンボルである乾は、陽そのものを含み、至高の天、父、男......を表し、8番目の昆は、大地、母、女......を表す。 8つの卦の解釈から、中国人は自然のものを分類する努力を表現した。ここでは、さまざまな種類のものが互いに混ざり合い、外的な直感によって説明されている。自然を直接観察することはない。内的な秩序はない。そしてそれはまた、外見、言語、視覚、聴覚、思考、年、月、日などにまで及ぶ。これらの概念の列挙には、思考の必然性によって証明された原理は見られない......これらの基本的な図形は、再び占いに用いられる。中国では神聖な書物を占いに使っていた。これらの図形は識別の基礎であると同時に、占いに使われる。つまり、最も外的で偶然的なものと、最も内的なものとの直接的な結合があるのだ。これはわれわれヨーロッパ人にはできないことだ」。
"律法学者は論理を理解しない"
私は現代の経済学者による楊斌氏の発言に対する反論の論理を探そうとした。数学論理学者バートランド・ラッセルによって批判されたヘーグの非公式論理学を含め、私は数学と哲学を研究してきた。上記の書記たちの発言には、形式論理の痕跡は見えず、非公式論理さえも見当たりません！
私がわかるのは、これらの経典の師匠たちの発言は、ヘーゲルの「恣意性、気まぐれ、論理的思考への反抗」という主張を正当化するものだということだ。つまり、「易経には論理的な推論がない」という楊の主張も正当化されるのだ。
以下はその具体例である：
曾教授は、「伏羲八卦図は数字とイメージで構成されており、現代のハイテク電子コンピューターも数字で構成されている。このことから、中国7000年の歴史を持つ伏羲一族はコンピュータの元祖と言えるでしょう。"
「伏羲八卦図は数字で構成されており、コンピューターも数字で構成されている。どういう論理だ？
ヤギにはヒゲがあり、ヤギの父親にもヒゲがあるから、ヤギはヤギの父親の先祖なんだ！"というツァン流の論理を繰り返してみる。
小理とは、そこにあるものは必然ではなく、そこにないものはあってはならないということである。大きな理由は、そこにあるものは必然であり、そこにないものは必然ではないということである」。
小因は必要条件であり、大因は十分条件である。茂木は「必要条件が満たされれば、その命題は必ずしも真ならず、満たされなければ、その命題は必ずしも真ならず。十分条件が満たされれば、その命題は必然的に成立するが、満たされなければ、その命題は必然的に成立するわけでも、成立しないわけでもない」と述べている。これは形式論理学であり、中国では2500年前に形式的な論理的演繹が行われていた！
数字で構成されていることはコンピュータ・サイエンスの必要条件であって、十分条件ではない！だから、フクシがコンピューターサイエンスを理解しているとは限らない。ヤギが父親の祖先であることが成立しないのと同じことだ。莫言は分かりやすく言ったが、曾教授はそれが分からなかった！
劉大軍教授は、1つを引用することは3つを推論することだと言った！一つの前提から三つの結論を導くのは形式論理学でしょうか？
劉大軍教授は、「周易は普遍的な書物である。周易は普遍的な書物であり、一般化された演繹の一種である」と述べている。この一般化された演繹とは、論理学のどの分野なのだろうか？
同じ意味で、「易経の科学的、哲学的推論はあまりにも見事である」という南懷全師の主張は、ヘーゲルが象形文字である易経の「恣意性と気まぐれさ」を批判したのと同じ論理に属する。
恣意的に、論理を理解することなく、象牙イデオロギーに科学的根拠があると主張するのか？その占い的な意味合いについては言及しないのか？
私は易経が科学的根拠を持ち、南淮竺が言ったように、最後の氷河期から残された超高度な科学であってほしいと願っている。また、走り屋たちがステップアップして、アメリカが行き詰っているチップのジレンマを解決してくれることを期待しているのだが？

これは何千年もの間、中国の文化であり、古い祖先がこの本を書く理由はないだろう？今、西洋は我々の易経を研究している。中国の個人が先祖の仕事を理解できないわけがない。もし理解できないのであれば、それは古い先祖を見捨てることだ！

古代の単純さも子供じみた探究心であり、今日それを信じ続けることは疑似科学である。

易経の間違った考え方のいくつかを宣伝している。

1、易経より科学は長いが、それがどうした。

この考え方によれば、父親が羊を飼っていれば農業を営むことはできず、父親が農民であれば都会に出ることはできない。皇帝が2000年も統治してきたのだから、共和制は解消しなければならない。不条理は明らかだ。

時間が自動的に間違いを正してくれるわけではない。だからこそ改革開放があり、科学的イノベーションが必要なのだ。要するに、間違いを特定し、修正する必要があるのだ。

2.易経は哲学であり、哲学は純粋なYAである科学を導く。

易経は哲学ではない。哲学は......科学を導くこともほとんどできない。

哲学とは、理性と論理に基づいた方法論である。古代中国には、まさにこれらが欠けていた。易経や陰陽五行は、よく言えば単純で漠然とした合理性の芽だったが、残念ながら成長する前に「憑依」されてしまった。

哲学とは、世界に疑問を投げかけ、質問を投げかけ、自由闊達に問いかけることである。哲学者は権威を崇拝しない。

中国の古代思想の学派は、どの学派であろうと古代を崇拝していた。

つまり、易経の形而上学に陥ったのである。形而上学は科学を生み出さない。

哲学は科学を導くことはできない。科学が成長し独立するにつれ、哲学が解決できなかった、あるいは過去には想像すらできなかった新たな問題が提起されるようになった。哲学が科学の後を追いかけているようなものである。

要約すると、易経はあまりにも強力であったため、中国文明の発展を妨げたということである。

楊振寧氏が指摘しているように、中国文明の発展を妨げているのは易経のような形而上学である。

たとえば数学は、中国では数を数える科学と化し、そこから抜け出すことのできない "神秘科学 "に囚われている。

もちろん、孔子や儒教にすべての責任があるわけではないが、孔子には易経を広めた責任があるのは明らかだ。

この意味で、5月4日の儒教店への攻撃は、全否定は正しくないが、仏壇を押し倒し、儒教を息子の一人にまで減らすが、必然であるべきだ。

今、私たちは、いわゆる国学を盲目的に崇拝してはならない。 古代の学者たちが実際に何をどこまで論じていたのかを知るためには、国学を包括するものを現代のさまざまな主題に分解しなければならない。

それを盲目的に崇拝すれば、封建時代の思考に逆戻りすることになる。

易経は約7000年前、故・伏羲聖人が天の文を見て上を見、下を見て初日の八卦（自然現象や法則）の成り立ちの理由や、宇宙の成り立ちの解釈、古典の大道の成り立ちを見たことに基づいている。

科学は行間を作れるか？科学はまだ文化の中にあるが、尻を突き上げて文化を攻撃する。

易経は科学に基づく必要はない。なぜか？

科学は近年になって生まれた概念であるため、目に見える、目に見える宇宙をさまざまな形で研究するものである。

最近の科学の発展の歴史から、科学の内容も常に変化していることがわかる。科学の内容やその根拠には、大きなばらつきや不確実性がある。

• 例えば、19世紀末の古典物理学は、非常に高い完成度に達していたと想像される。しかし、20世紀に入って1905年に特殊相対性理論が誕生し、その後、一般相対性理論と量子力学が確立されると、巨視的世界と微視的世界に対する人類の理解は根本的に変化した。それは、宇宙工学や原子エネルギーからマイクロエレクトロニクスに至るまで、技術の応用における急激な変化をもたらし、今日私たちが感じているすべての変化は、新しい理論の確立と関係している。

同時に、より重要なことは、科学は宇宙世界の無形の内容には対処しないということだ。

しかし易経は、この宇宙に存在する有形無形の要素をすべて研究したものである。

易経にあるように、"形而上学的なものは道と呼ばれ、形而下学的なものは器と呼ばれる"。

同時に、易経の内容と意味合いは比較的安定している。世界の単純さ、難しさ、変わりやすさに関する多くの深い洞察が含まれており、人間が宇宙を研究する上で欠かすことのできない重要な考え方である。

その結果、易経は中国で何千年もの間、不朽のものとなることなく発展し、存続してきた。