哲学の根本的な問題が、思考と存在の関係の問題であるというのは、なぜ間違っているのでしょうか?
哲学の根本的な問題が、思考と存在の関係の問題であるというのは、なぜ間違っているのでしょうか?
思考は人間と自然についての知識とともに広がり、哲学は人間と自然である。人間と自然は世界の客観的存在であり、自然の法則が不変であるのと同じである。哲学は自然の法則を探求し、発見する学問であり、それを証明するために様々な方法と手段を用いることを科学と呼ぶが、その方法と手段は常に進歩している。哲学は存在と矛盾するものではなく、哲学は存在を探求する関係である。重力加速度gはそれ自体の存在であり、地球の重力の最初の発見は、加速度の実験計算では、ビット異なる加速度gも異なっているので、科学は宇宙の絶対的な存在ではないすべてが存在するという事実であり、人間は自然を解読する努力を補充しなければならない。哲学は思考を拡張し、思考は物事の法則の客観的な存在を発見することができ、パフォーマンスの数の検証を通じて法律は、数は、発明である式のアプリケーションになります。存在と思考の関係は、発見と発見の関係である。
まず、思考と存在の関係という問いは、いかなる哲学も答えなければならない根源的な問いである。世界のさまざまな現象は、物質的な現象と精神的な現象に集約される。哲学は、理論的かつ体系的な世界観として、世界全体の普遍的な本質を明らかにするためには、物質的な現象と精神的な現象の関係の問いに答えなければならない。実のところ、歴史上のすべての哲学理論や哲学学派間の闘争は、思考と存在の関係の問題を中心に展開されてきたのであり、この問題を把握すれば、哲学発展の中心的な糸も把握することができ、二千年以上にわたる哲学発展の基本法則も把握することができるのである。 第二に、思考と存在の関係の問題の解決は、他の哲学的問題の研究と解決の前提条件である。例えば、認識と実践の関係の問題、社会的存在と社会的意識の関係の問題、個人と大衆の関係の問題、経済と政治・文化の関係の問題、実践の基準の問題などは、すべて哲学の基本問題の正しい解決を出発点、基礎としている。 最後に、思考と存在の関係の問題も、人々の社会的実践における根本的な問題である。人間のあらゆる活動は、世界を知ることと、世界を変容させることに集約される。前者は客観に対する主観的な反映であり、後者は客観に対する主観的な反応であるが、いずれも主観と客観の関係を扱うものであり、この関係は人間の認識活動や実践活動における思考と存在の関係の具体的な現れである。つまり、私たちの研究、生活、仕事において、時折遭遇し、対処しなければならない根本的な問題は、主観と客観の関係である。それを探すこともまた、一種の答えなのである。私は長ったらしい理論的な知識は嫌いだ。









存在しなければ思考はないのか?論理的推論によれば、思考や意識は、まず存在があって初めて可能になる。存在が存在することを証明することはできないが、反証することもできない。しかし、「我思う、ゆえに我あり」が思考の最も効果的な証明であるならば、「思考」そのものは何なのだろうか?
今日、人類は人間の脳を模倣したコンピューターを持っており、思考の本質とは、あらかじめ決められた論理的な道筋に従う物質の移動、つまり一般にアルゴリズムと呼ばれるエネルギーの順列に過ぎないことが発見されている。
電気エネルギーがなければ、コンピューターはさまざまな計算をすることができないだろうし、生体エネルギーがなければ、人間の脳は考えることができないだろう。結局、思考とは存在の一形態にすぎないということだ。
問題の核心は、人間の脳は非常に頻繁に制御されない思考であり、算術の様々な組み合わせを実行するために非常に "自由 "であることができ、これは何の原因ですか?
いつの日かコンピューターが人間の脳の制御を突破し、ある種の自発的な自由演算を行えるようになれば、「知性」は本当に知性と呼べるようになるだろう。
哲学が扱うのは認識論と方法論であって、相互関係ではない。
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