武術の達人が西洋のレスリングと比べて舞台で叩かれたように、儒教を基礎とする中国文明がヨーロッパ文明と戦ったとき、王族でさえ首都を捨てて西へ逃げるほど叩かれ、国土を割譲して賠償金を払って和平を乞うしかなかったことからも、中国文明と西洋文明は科学技術、軍事、社会運営の面でまったく異なることがわかる。

儒教文化は「広くて奥深い」と自称しているが、西洋の文化と比較する前に、密室で自慢するのはまだいいが、競争に敗れてから「広くて奥深い」とは恥知らずもいいところだ。

考えてみれば、西洋文化は自由と平等を標榜し、創造性を妨げない。儒教文化は三原則と五原則を標榜し、厳格な上下関係、無知な服従を主張し、人は軽視され、奴隷になるしかないため、科学技術において創造性を発揮することは難しい。

なぜ伝統文化は科学技術の前で青ざめるのか？この質問は少し過剰に聞こえるかもしれない。伝統文化が科学技術の前で青ざめるのはなぜか？

中華民族の5000年にわたる伝統的美徳は、芸術、革新、古代人の知恵を受け継いできた。中華民族の輝かしい歴史の旅は、無数の文化資源を蓄積してきた。

生活習慣や人間社会が存続できるかどうかは、文化の影響力にかかっている。文化は国家の成長の活力源であり、人々が生存するために依存するエデンの園である。科学技術は、人類が自然を変革するための黄金の鍵であり、社会の進歩を促進するためのイデオロギー体系であり、人類の精神的・物質的豊かさである。科学技術は文化の実践であり、文化は科学の原動力である。文化と科学は人類の発展に欠くことのできないものであり、互いに手を携えて補い合うものである。

中華民族の発展の歴史において、伝統文化と現代の科学技術は共に前進し、共通の社会的機能を持っている。

伝統文化は多様化した文化体系の中で重要な位置を占める主要な文化であり、人類の教育過程において決定的な機能を持っている。古代中国の製紙、羅針盤、火薬、活字印刷の四大発明、現代の新ネットワークシステム、原子爆弾と水爆の発明......などの科学技術発明は、その先進的な役割と独特な効果を十分に発揮する前に、文化の普及と人間社会の認知が必要である。原爆や水爆の発明は、その高度な役割と独自の効果を十分に発揮するために、文化の普及と人間社会からの認知を必要とする。伝統文化は人間の精神文明を形成し、近代技術は人間の物質文明を具現化する。

優れた伝統文化は中国人の心に根付いており、伝統文化は現代中国の科学技術が発展し、社会で積極的かつ重要な役割を果たすために不可欠である。

現代社会では、近代科学技術は生産性の主軸となっただけでなく、強力な推進力の経済発展の中で、科学的精神、科学的思考、科学的態度や価値観などの形成の継続的な発展における近代科学技術が、新しい社会の新しい時代、人々の精神生活、文化生活だけでなく、優れた伝統文化に遠大な影響を与えていることが重要である。地理的な違いはおろか国境もなく、各地の産業経済と市場の状況に適応した科学技術の開放性は、数千年にわたって閉鎖されてきた伝統文化に重大な影響を及ぼし、伝統文化が継続的に発展するための自然的な基盤を必ず破壊し、異なる文脈で文化の分裂とその一部の形式的な消滅をもたらした。

現代科学の急速な発展は、古代中国文化に挑戦すると同時に、古代伝統文化に新たな意味合いと活力を与えた。

したがって、現代科学と伝統文化の関係を正しく捉える必要がある。言い換えれば、人々の思想、道徳、言動を規制し、規律づけるためには深遠な中国の伝統文化が必要であり、人々の経済力と生活の質を豊かにし、社会の前途の発展を促進するためには先進的な科学技術が必要なのである。したがって、中華民族の発展の歴史において、伝統文化と現代科学技術は互いに補い合い、欠くことのできないものである。優れた伝統文化は現代科学の前では無力ではなく、互いに補い合うものである。

儒教に携わることは、科学技術に携わることを妨げるものではない。

何人かの技術者は儒教愛好家だ。

儒教の核心は「仁」である。

研究者は慈悲深くなければならない。

人類のために科学技術の成果を研究できるのは、慈悲深い者だけだ。

真の知恵は愛から生まれる。

技術に優れているということは、人に優れているということから始まる。

儒教は人々に善良であることを教える。

新時代の儒教は、時代とともにテクノロジーを受け入れるものでなければならない。

主題は良い、中国の伝統文化は儒教、道教、仏教の三位一体の総合文化で、深遠と言える、仏教は東漢末期に中国に伝わり、その後徐々にと儒教と道教が一緒に融合し、儒教と道教は地方文化として、その長い歴史は、早くも伏羲画ゴシップの時代には、陰陽の教義は、後世の儒教と道教の思想の種が含まれています。漢代以後、儒教は中国伝統文化の支配的な流派となり、ほとんど常に支配的な地位にあり、儒教文化一本も薀蓄の精神である。

質問者は、儒教文化は現代技術の前では見劣りすると言っているが、それはどこから来ているのか？ 質問者は儒教文化についても、現代技術についても十分に知らないようだ。私たちは今、科学技術の面で欧米に遅れをとっているが、多くの人はこれを儒教の考え方のせいにしている。儒教は時代遅れだと考えているが、それは間違った表面的な理解だ。

儒教や仏教、道教は人文科学に属し、現代の科学技術は自然科学に属する。人文科学は精神的な問題を解決し、自然科学は物質的な問題を解決する。人文科学は精神的な問題を解決し、自然科学は物質的な問題を解決する。両者は単純に対立するものではなく、それぞれが独立性を持ち、相互に関連している。

儒教と科学技術は矛盾しない。 儒教の最も基本的な精神は、科学労働者にとって不可欠な献身と事業の精神であり、儒教は対人関係の調和を重視し、集団性を強調する。儒教は「仁と義」を説き、個人的・社会的道徳を強調する。 現代の科学者や技術者、すべての発明とその応用は、社会に奉仕し、人類の文明を発展させるという前提に基づくべきである。そうでなければ、彼らは人類の罪人である。なぜなら、科学技術そのものが諸刃の剣であり、人文科学はその剣の鞘だからである。

日本の技術や経済の発展は非常に速いはずですよね。 日本の建国精神は儒教の考え方に重要なウェイトがありますから、儒教の考え方は決して時代遅れではないことがわかります。歴史的にみても、古代中国の科学技術は決して後進的なものではなかった。 イギリスの有名な科学技術史家であるジョセフ・リー（Joseph LEE）は、数十年をかけて研究し、『古代中国の科学技術史』を出版し、古代中国の科学技術について非常に高い評価を下している。この点で、私たちは慢心する必要はないが、科学技術の面で今日遅れをとっているからといって、歴史ニヒリストになったり、外国の奴隷になったりしてはならない。

実のところ、古代中国では人文科学が重視され、科学技術を積極的に推奨することはなかった。 道教は、あまりに機械的な考え方をすると、人々が苦学することを恐れて、機械の製造や使用に反対したし、儒教も「奇々怪々な技術」という態度であった。客観的に見れば、人文科学の発展では欧米にはるかに勝っているが、自然科学の発展では近年、欧米に大きく遅れをとっている。西洋は物事の追求を重視し、自然科学は数学的・論理的思考の習慣を身につけた。中国は常に人文科学を重視し、ファジー思考の習慣を形成してきた。翻って、論理的思考は自然科学の発展に有利であり、ファジーな思考は人文科学の発展に有利であるが、自然科学と人文科学は互いに独立したものではなく、どちらも人間にとって必要なものであり、精神的な欲求も物質的な欲求も減らすことはできない。中国は自然科学に弱く、西洋は人文科学に弱いという両者のバランスを保つことが最良の結果なのだ。多くの人々は、自然科学の急速な発展がもたらす物質的な楽しみや利便性の素晴らしさしか見ていないが、多くの科学者は、科学が生み出す危険や深刻な後遺症を長い間認識してきた。例えば、原子力の発見と利用は、人類の安全な生存に大きな危険をもたらした。病気を治す薬と同じように、すべての薬には副作用がある。世の中には、長所があれば短所もあり、足りないものを補わなければならない。その補うべきものが科学技術なのだ。最高の領域とは、精神と物質のバランス、つまり人文科学と自然科学のバランスであり、やみくもに迷信的な科学をしてはならない。

この質問は何だろう？なぜ幼児向けの補習クラスに行かないのか？毛主席の言葉にこうある。『銅と鉄の炉で炎を回すのは、いつ当てればいいかを聞くためか。数千の冷と熱だけだ』。人間は進歩している。初めは小さな石が数個挽かれただけだったのに、どうして銅や鉄ができたのだろう？先祖が火薬を発明し、どうやって原子爆弾を手に入れたのか？核爆弾？......?今日まで、それはわずか数千寒さと暑さああ、私たちの後者の家族は確かに非常にかわいい、良い子です！

頑張って勉強を続けてください！

1.中国に影響を与えた儒教文化は仁と義を、道教文化は不老不死の修養を、仏教文化は主に小乗仏教が心の修養を提唱したため、正しく理解される以前に、儒教文化よりも内面的な修養に重点が置かれていたことは認めざるを得ない。

2.この3つの文化の中で、儒教だけがまだイニシエーションの世界に属しているように見えるが、儒教は政治倫理により重点を置き、技術的スキルの研究を軽んじている。

3.大乗仏教にはもはや入門と出家の境はないが、真の信者は極めて少ないことが多い。乾宗六祖慧能の影響による禅農合一（即ち後世の農耕禅）の思想は、今が無妄の解脱であり、旅・住・坐・臥を安楽にし、他を拠り所として心の出発を理想とし、事に専念することが禅であることを世に説くものであったが、後世の提唱者の多くは、再び農耕禅の形式に縛られ、農楽無競争の自由で安楽な生活の形式を追求するようになり、これは乾宗六祖の本来の意図に反し、六祖の乾宗を再び小乗仏教に変質させる原因となっている。これは六祖の禅の本来の意図に反し、六祖の禅を大乗から小乗に変えてしまった。

4.大乗仏教は、菩薩は願望を原動力とし、他力依存の法則を法として、願望に応えて生まれると説くので、空心にしがみつくだけの小乗仏教の思想を避け、誰もがあらゆる運命に応じる能力を備え、また煩悩の邪見という障害を取り除く働きもある。

5.伝統文化が近代科学技術の前に矮小化される理由は、オーソドックスな思想は開拓されず、支配者を擁護する人々の思想が大きく成長したことに尽きる。

注目してくれてありがとう！

儒教とは、単刀直入に言えば政治学である。国を治め、家庭を整え、身を修め、人格（つまり、社会で持つべき行動規範）を養うという原則を教え、説く理論である！この理論は、わが国の科学的発展を促進できなかったばかりか、科学的発展の道をある程度制限してきた！

一方、科学は、発見から発明、革新へと段階的に成長する職人たちの仕事に基づく、高度で文明的な学問である。

儒教が主に精神文明を提唱するのに対し、科学は物質文明の結果である！この2つは異なる分野である。しかし、相互に補強し合うという意味で、両者は関連している。例えば、儒教では人を官、農、工、商の4つの階級に分ける。仕事は下位に位置づけられ、つまり人々は仕事の行程を見下す。数千年にわたる中国の科学発展の中で、科学は否定的な役割を果たしてきた！このため、わが国は何千年もの間、世界の最先端を走ってきたが、西洋で科学が台頭したとき、中国は大きな遅れをとった！

この質問自体が問題で、トイレのせいにすることはできない！才能がないのなら、親や先祖、遺伝子や文化のせいにすればいい！

儒教文化は中国の傑出した伝統文化の不可欠な一部であり、儒教文化そのものが包容力を提唱し、善のために悪を取り除き、長所と短所を補い合うものである。

さまざまな要因によって、人は自分の長所を伸ばすことも、他人の長所を学ぶこともしていない。それどころか、自分の善を捨て、悪を保っている。他人の善を学ばず、他人の悪を学んでいる。

遺伝子のせいにできるのか、文化のせいにできるのか！

最終的な分析では、この質問をした人、あるいは自分自身の魂を見つけられなかった人は、自分自身の、魂の自信の欠如、文化的自信の欠如の根源を見つけられなかったのである！

私の謙虚な意見に対する批判を楽しみにしている！

いかなる時代の変化も儒教を捨てなければならない。そうでなければ、社会はどのように変化することができるだろうか？ あらゆる種類の思考の形成は、着想、誕生、推薦、認識、発展、ピークと衰退、終焉のプロセスである。中国の歴史的な発展の過程は、常に法治主義と儒教の闘争であり、法治主義は、現在の言葉に従って、法の支配を提唱し、儒教は、社会の発展がちょうど社会の安定の図であるように、社会の安定を維持するために中道に依存して、王の道について話し、伝統を支持し、道徳、仁と義を提唱し、一度外国からの侵略の天災に遭遇した途方に暮れていることが多く、開発の大きな変化の変化の時代の交代はなっている。時代と歩調を合わせない時代のつまずきと発展は特に顕著であり、1920年代に文化の志士のグループは、儒教の店のアクションをノックダウンし、大きな変化のこの時代には、非常に良い証拠であり、その後儒教は、中国の社会を支配した場合のみ殴られ、そして今、中国の法治の概念は、時代の要件に正確に一致している。

儒教的な国家文化が、現代のテクノロジーの前で青ざめたことがあっただろうか？

まず第一に、儒教的国民文化の主な機能は政治教育と道徳教育であることを理解しなければならない。人と人、人と国家、人と社会の関係を扱う！

第二に、大儒が科学に携わることは許されないということを理解する必要がある。 1998年の洪水対策や救援の際、東洋は西洋に携わることができず、後に明代の大儒、潘継祥のメモから砂の束法が発見されて初めて洪水対策が成功したのであり、現代の科学技術が儒教的な国民教育の前では見劣りするという事実を否定するものではない。

最後に、社会科学と現代の科学技術を混同してはいけない。