哲学は世界観の教義であり、世界観は全世界（自然、人間社会、人間の思考）に対する人々の根本的な見方と意見であり、哲学は世界観の理論化と体系化の教義であり、世界観の理論体系であり、この意味で、唯物論であろうと観念論であろうと、世界観の理論化と知的化の体系であり、哲学の範疇に属し、両者は比較されて存在し、戦い、発展し、補完し合い、相互に依存し合い、相互に変容するものであり、これが両者の共通点であり、類似点である。この意味で、唯物論も観念論も、世界観を理論化・知的化するためのシステムであり、ともに哲学の範疇に属し、比較しながら存在し、互いに戦い、発展し、補完し合い、依存し合い、相互に変容する。

世界観が理論化され体系化された教義として、それは2つの問いに答えなければならない。第一に、世界の本質、起源とは何か。物質なのか精神なのか？第二に、世界の状態、すなわちどのような状態なのか。それは孤立し、静的で一方的なものなのか、それとも普遍的につながり、変化し、発展するものなのか？世界の本性、すなわち世界の起源は誰か、誰が誰を決定するのか、誰が第一で誰が第二なのかという問いに対する異なる答えは、哲学を二つの基本的な学派、すなわち唯物論と観念論に分け、これらは互いに根本的に対立する。世界のあり方という問いに対する異なる答えは、言説的方法と形而上学との対立を構成する。世界はどのようにあるのかという問いに対する答えは、まず、世界は何であるのかという問いに答えなければならない。つまり、世界は物質なのか精神なのかという、どのようにあるのかという主体を決定する問いに答えなければならない。したがって、「何であるか」という問いに対する異なる答えは、「世界は何であるか」という問いに対する異なる答えに従属する。したがって、物質と意識の関係の問題、すなわち、誰が世界の起源であり、誰が誰を決定し、誰が第一の本性であり、第二の本性であるかという問題は、哲学の基本的な問題となり、唯物論と観念論の分裂の根本的な基準となっている。

以上の分析から、唯物論と観念論は、哲学的教義としては同じ哲学カテゴリーに属するものであり、それが両者の類似点であり共通点であるが、観念論と唯物論は、物質と意識という誰が誰を決定するのかという問題に対する答えが異なるため、哲学の基本的な2つの学派の根本的な対立点であることがわかる。ご参考まで。

まず、同じではない。

第二に、それぞれに根拠がある。

第三に、唯物論は「客観性が意識を決定する」と主張するが、この「意識」とは「人間の意識」のことであり、「人間の意識」は歴史的発展の過程に照らして、「究極の真理（には到達できないが）」に向かって徐々に進歩している。歴史的発展の観点からすれば、「人間の意識」が徐々に進歩し、「（到達できないが）究極の真理」に徐々に近づいていくことは、客観的法則によって決定される。

第四に、観念論によれば、「意識が客観性を決定する」のだが、この「意識」とは「個人の意識」のことであり、個人の達成と発展は「個人の意識」に依存する。「個人の達成と発展は個人の意識に依存しており、それゆえ「夢は大きく、舞台も大きい！」ということわざがある。

第5に、これまではどちらか一方の立場で議論し、双方が概念を入れ替えていた。"人間の意識 "と "個人の意識 "という概念が同じでなければ、答えは異なるものになり、合意に達することはできないし、誰も説得することはできない。

事実に基づく唯物論と想像力に基づく観念論には質的な違いがある。

両者には根本的な違いがある。唯物論は存在が意識を決定すると考えるが、観念論は逆に意識が存在を決定すると考える。

唯物論とは物質が意識を決定するという信念であり、観念論とは意識が物質を決定するという信念である。 類似点は、どちらもグノーシス的な哲学体系であり、用いられるテストは論理的自己矛盾であるということである。私は論理的自己矛盾を説明するために、最も簡単で明確な例を使用します、私はまず、唯物論が正しく、理想論が間違っていることを証明するために論理的自己矛盾を使用します、証明は次のとおりです、唯物論が正しいので、唯物論が正しいです、叫ぶこれは唯物論が正しいことを証明します、理想論が正しいことを証明するために、理想論を証明する方法は次のとおりです、唯物論が間違っているので、唯物論が間違っています、叫ぶこれは理想論が間違っていることを証明します、叫ぶこれは理想論が間違っていることを証明します、叫ぶこれは理想論が間違っていることを証明します、叫ぶこれは理想論が間違っていることを証明します、叫ぶこれは理想論が間違っていることを証明します、叫ぶこれは理想論が間違っていることを証明します、叫ぶこれは理想論が間違っていることを証明します。一声叫べば、観念論が間違っていることが証明される。 同じように、唯物論が間違っていて観念論が正しいことを証明するには、上記の証明方法を使い、唯物論が間違っていて観念論が正しいと叫べば、問題は解決する。 グノーシス主義の哲学的な考え方は、論理的な自己言及性を使って叫びさえすれば、宇宙も世界もすべてを知ることができ、自分が知らないものはこの世に存在しないというものであり、それに基づいて、「源泉の源泉の源泉の源泉の源泉の源泉の源泉の源泉の源泉の源泉の源泉の源泉の源泉の源泉の源泉の源泉の源泉の源泉の源泉の源泉の源泉さえ見つければ、世界はすべてを知ることができる」というグノーシス主義を考え出すことができる。源流さえ見つかれば、世界のすべてがわかる。源流論はグノーシス主義が研究すべき問題であり、源流論を用いることは、すべての哲学がグノーシス主義哲学に属することを証明しており、馬哲の哲学はグノーシス主義思想体系の哲学である。哲学の別の学校は、限り、あなたが叫ぶように、世界のすべてを証明することができると信じて、証明のこの方法はあまりにも幼稚なので、テスト方法の論理的自己無撞着の使用は間違っているように、何の証明の本質の結果の証明は、したがって、別のテスト方法を探す必要があり、最終的に練習（実験）のテストを使用することを決定し、人間の条件の限界のために、宇宙と世界は、実践することはできません場所の数が多いがあり、これらの場所は、人間が知らない、これらの場所は知られていません。これらの場所は、人間が知らない、起源は、不可知論哲学の確立に基づいて、惰性の問題を知らないに属し、考え方は、人間は限られた知っているを行うことができるということです、それは知ることは不可能である、人間はいわゆる知っている、ただ、いわゆる真理との違いのほんの少しとほんの少しを知るだけでなく、他の真理の真理の真理の真理の真理の真理の真理の真理の真理の真理の真理の真理の真理の真理の真理の真理の真理よりもほんの少し、絶対的に真ではない、だから、それは相対的な真理と呼ばれる、科学的思考は不可知論に属する哲学的な思考システムは、実証的な方法を使用して、唯物論と観念論を証明するために例を使用して、例えば、学校での学生の学習を証明するために、唯物論から物質が意識を決定し、あなたがよく食べたり飲んだりしている限り、あなたは一生懸命勉強する必要はありません、成績は自然に上がると結論付ける。観念論の意識は物質を決定するからは、物質が貧弱であることは決定的な要因ではなく、一生懸命勉強し、良い意識を持ちさえすれば、成績は自然に上がるという結論になる。

マルクス主義の哲学理論のような、人間社会・人間世界のインフラストラクチャーについて、実際のところから出発し、人間を導くことも迷いを避けることになる。プロレタリアートの歴史的権威もまた、それ自身の蓄積された経験と人間社会を発展させたいという願望を持っているが、実際の理解から出発することを怠ったり、2倍の努力で半分の結果を得ようとするあまりに不安になるために時間をかけることが必要だという人もいる。しかし、プロレタリアと大多数の労働者大衆は、当然のことながら急速な発展をめざしている。

唯物論と観念論は、人間世界の物質的・精神的進化の過程で変化してきた。もしそれらが主に観念論者に由来するものであるならば、彼らは自然かつ必然的に、急速に進化する人間社会に関わるようになり、新たな洞察や気づきを得、生み出すに違いない。同様に、唯物論者、特に物事の達人たちも、その実践と理解において、彼らの世界観、イデオロギー的理解、方法を豊かにするために、新たな経験と教訓を総括することになる。

中国の精神的、物質的、政治的文明の前提のもとでは、どのような哲学、政党、民族であろうとも、国家や政治体制、国体の支配のもとで、些細な違いを留保しながらも、協力し合い、共通点を模索し、あらゆる事業でうまくやっていくことは必然的なことである。(私の返事）。

唯物論と観念論は、世界を理解するための2つのアプローチであり、前者は客観的存在を第一の性質と考え、後者は思想を第一の性質と考えるもので、どちらも哲学的概念である！

学者の中には、思考と存在は相反するものであり、それゆえに唯物論と観念論という2つの考え方が生まれたと考える者もいる。実際、この2つの考え方は、神と道という2つの創造主が客観的な存在なのか、それとも霊なのかを探求するというような、世界を理解するという観点からは実際的な意味を持たない！

私たちが唯物論を提唱するのは、自分たちが利用するために世界を変革することに重きを置いているからだ。だから、どちらが現代社会に合っているかと問われれば、世界を理解することであればどちらも適切ではなく、世界を変革することであれば唯物論を支持することになる！哲学を学ぶ上で重要なのは、世界を知ることではなく、世界を変革することなのだから！

過去において、私たちは唯物論を一笑に付してきた。

唯物論者の幼稚で馬鹿げた問題のいくつかを利用して、唯物論者の考え方や方向性全体を否定する。

例えば、唯物論は理想主義者を笑う：

太陽が昇るのを望まなくても、昇るんだ。

そして結論を出す：

つまり、世界は人間の意志に左右されない、客観的に存在する物質的な世界なのだ。

世の中の論理はそんなに単純なのだろうか？

ニワトリが先で、卵が先だと結論づけることはできないのか？

世界はそんなに白か黒か？

私たちが知覚するすべてのものは、心の意識を通して知覚されるのではないだろうか？

これはどんな質問にも耐えうる論理である：

存在するということは、知覚されるということだ。

すべての物質や現象が夢ではないと誰が証明できるだろうか？それが万人に共通に理解されている小説ではないことを、誰が証明できるだろうか？

これは絶対に反証不可能だ。

唯物論は万能ではないし、すべてを説明することはできない。

唯物論や科学が、ニワトリが先か卵が先かわからないのと同じように、どんな学問にもその境界線と使用範囲がある。

唯物論に疑問を投げかける子供じみた質問を見てごらん：

あなたが石に触れる前から、その石は確かにそこにあった。

それは悪いことではないが、「存在することは知覚されることである」という大きな論理的推論を否定するものではない。

ニワトリから卵が孵るのを見たときに、それがニワトリの前の卵だと断定することはできない。

誰も知覚していないと考えるまでは、石は存在する。それはまだ人間の主観的な推論であり、人間のイデオロギーに基づく暫定的な物理的判断である。

ということだ：

人類が誕生する前から物質が存在していたと推論しようが、人類が滅亡した後も物質が存在し続けると推論しようが、それは人間が主観的に感じ、判断する一時的な物質的客観現象に過ぎない。

無限の宇宙に関連して、誰が宇宙が花ではないことを否定できるだろうか。

私たちが知っていること、知覚していることはすべて、主観的な認識判断に基づくものであり、一時的な客観的現象である。例えば、一時的にニワトリが卵からかえり、ニワトリが卵を産むことを観察するようなものである。

ということだ：

私たちの認知的発見はすべて一時的なものに過ぎず、それらはすべて主観的な認知的判断である。

人間の主観的な認識判断が客観的で永遠であるとするならば、それ自体がすでに誤った観念論である。これは明らかに、井戸の上に座って空を見、舟に剣を求めているようなものだからだ。

永遠の法則はなく、一時的なものしかない。

永遠の物質はなく、一時的なものしかない。

逆に、精神は物質よりも永遠である可能性が高い。

物質は精神が進化した物質なのかもしれない。

アインシュタインは言った：

"永遠の物質は存在せず、永遠の精神だけが存在する"

例えば、こう言う：

"すべての外見は幻です。すべての相を非相として見ることで、人はṛṣṇaを見る。"

数学的座標を発明した科学者デカルトは、こう問いかけた：

偉大な科学者たちを含め、思想の巨匠たちの多くが理想主義的な傾向を示すのはなぜか？

非常に厳格な数学者が、いまだに低レベルの理想主義的な間違いを犯すということだろうか？

実際、厳密な科学的論理である観念論の容認であることは明らかだ。

物理現象や法則の要約も含め、私たちの認知的発見はすべて、人間の主観に基づく暫定的な結論であることは否定できない事実である。

ということだ：

私たちの認識判断はすべて、主観的なイデオロギーに基づくものであり、一時的な認識判断であり、精神的な思考や客観的な物事の発見であり、それは心だけのものである。

理想主義は、人間理解の発見のプロセス全体を貫いている。

我々が発見した科学と物質の客観的法則は、特定の段階における観念論の具現化であるということだ。

まるでアインシュタインの言葉のようだ：

「すべての現実化は幻想にすぎず、しばらくの間、より安定しているだけである。

すべての科学的、物理的客観的理解は、本質的には主観的な人間の理解、発見、判断、推論でもあり、それは唯物論的であることを認めなければならない。

観念論を認めない唯物論者は、実はこのような安直な間違いを犯す：

明らかに人の主観で判断し、すべてが客観的だと言わなければならない。

井戸の底にいるカエルは、しばらくの間、あらゆるものを見て、それが全世界のすべてだと思い込む。

それは科学なのか？

井戸の底にいるカエルは唯物論の罪を犯している：

目の前で認識され、発見されたすべてのものを使って、無限に遠い時空にある過去と未来のすべてを確信を持って推理する。

理想主義もまた科学であり、そこには間違いも正しさもあり、威勢も理不尽もあり、無差別に適用シナリオを探すのは確かに間違った理想主義である。

霊とは一体何なのか？

スピリットとは、宇宙がどのように誕生し、滅亡しようとも、実は宇宙に無限に存在する情報なのかもしれない。

インターネットが破壊されようがされまいが、コンピューターソフトウェアの中にあるすべての情報と同じように、実は永遠にそこにあるのだ。

金と欲望に貪欲な人間は、死後、他の人間も同じように金と欲望に貪欲になる。

スピリットは宇宙に無限に存在する目に見えない "村 "のようなもので、あなたがそこに行ったり来たりしても、物質よりも永遠であるその永遠性は変わらない。

物質が滅び、また生まれ、生まれ、また滅びる......。

しかし、その法則を含む精神が常にそこにあるのはなぜか？

人を見たゴキブリは逃げ出す。

すべての蚊もだ。

アリもね。

人は自分勝手に攻撃したり、守ったりするものだ。

物体も実は同じで、物体が示す攻撃力と防御力、作用力と反作用力を、それぞれ自然に持っている。

三角形が置かれている場所は、通常、三角形である......。

すべての法則、すべての精神は、究極的には宇宙のあらゆる場所に存在する無限に大きな情報のデータであると想定されている。

ある種の精神で武装した軍隊のように、規則正しく見える。

宇宙はすべて規則正しい。

すべてのアリ、すべてのゴキブリ、すべての蚊について考えてみよう。

こうやって逃げると、どうしてこんなにすっきりするんだろう？

もし空間も時間もなく、一次元の平面上にいるゴキブリやアリや蚊やその他の動物たちすべてが同時に危険にさらされたとしたら、彼らは訓練され、訓練され、訓練されたとおりに正しいステップを踏む部隊よりもさらに標準化された程度で逃げないだろうか？

答えはイエスに違いない。

IQが低いのでは？

物体に知性があるわけでもなく、すべての物体には力と反作用があり、常にきちんと振る舞う。力を与えても反作用を起こさない物体など存在しないのだ。

たとえそれが綿のボールであっても、彼はソフトなバウンスを与えてくれるだろう。

どうしてこういうものはどこにでもあるんだろう？

私たちが反物質と呼んでいるものは霊魂かもしれない。

人間の心もまた、全宇宙という広大な精神の中の小さな点にすぎない。

人間と他の動物との間に本質的な違いはなく、物体が示す利己主義のようなもの、一方では攻撃し、他方では防御する能力、そしてそれはすべて非常に標準的で、完全に本能的なものであり、私たち自身の支配下にはほとんどなく、明らかに単一の、統一された、広大な存在の支配下にある。

これが、西洋の神学では神が存在すると考えられ、東洋の神学では神が存在するとされる理由であろう。

なぜなら、まるで標準化された軍隊を操る強力な存在がいるかのように、無限の時空を超えてすべてを操っているからだ。

理想主義が抱える最大の問題はこれだ：

人類が滅亡しても、宇宙は回り続けている。人類が生まれる前から、地球全体、宇宙全体が法則に従って動いていた、という考え方だ。

つまり、世界は客観的に存在する物質的な世界であると仮定している。

しかし、「考える」という言葉こそ、最大の理想主義ではないだろうか？

すべての物質的、客観的存在、すべての法則は、人間の意識によって知覚され、発見されるにすぎない。

これが集団の夢だとしたら？

もしそれが、私たちに集合的な経験を与え、小説を書く、とてもパワフルな存在だとしたら？

その強力な存在にとって、すべての人間、すべての動物は、鏡、コンピューター、携帯電話、望遠鏡、監視ビデオ......のようなものかもしれない。

私たちが認識しているものはすべて仕組まれたもので、実際の現実世界との大きな違いは、井戸の底と空の違いかもしれない。

明らかに、観念論の正しさを認識するのは科学的で厳密なことでしかない。

これが誕生初期の目である。

それからゆっくりと目玉を作る。

やがて人は光を見ることができ、光を通して万物を認識することができるようになる。

そうであるならば、観念論者は、存在するものはすべて人間の意識の感覚によって知られるものであり、したがって世界は観念論的であると主張する。

一方、唯物論者は、それらの物質は人間が知覚する以前と同じように存在し、あなたが感じようと感じまいと存在すると考える。

唯物論が観念論の特定の段階、特定の部分的理解にすぎないことは明らかである。

私たちは、どんなに客観的な法則や客観的な物質的存在に基づいていても、世界のすべてを知っている。それはすべて、限られた時間の中で引き出された私たちの感覚、知覚、観察、推論、結論に基づいており、これらすべては主観的なものだ。

主観的であることは唯物論的であることだ。

ロジックは厳格で科学的で完璧だ。

私たちの目の前にあるすべてのものは、それがどんなにリアルに見えようとも、人間の意志によって疑われることも変更されることもなく、時代の宇宙や短い人生に比べれば、ただの花、花にすぎない。

まるで夢のようだ。

夢は影も形もなく覚める。

だからケルナは言うのだ：

見かけはすべて幻想だ。

その理屈は間違っていない。

私たちは信じている。

これはかなり間違っている。

法律は一時的に変更されているだけだ。

もし宇宙が、長い時間周期で咲き誇る巨大な花だとしたら。

それはそうだ：

花は世界、葉は菩提。

理想主義を認識する。

それは人と地域にとって力強い何かの始まりかもしれない。

精神世界の研究、神学、心理学、哲学、論理学は基本的に観念論的である。

具体的な唯物論と科学的な経験的証拠は、観念論の具体性のひとつにすぎない。

人類の文明における最初の大きな飛躍は、神学の発見と、霊魂の強力で奇跡的な能力の実現であった。

そして、本気で現場を掘り下げる。

詐欺師たちがそれを利用したのは後のことで、このことを話したり理解したりするのは非常に難しいことだからだ。

そしてさらに神学は嘘となり、哀れなレトリックとなる。

しかし、本質的に神学とは、人間の霊的な心の研究であり、価値あるものである。

人の最大の技量は、精神的な思考の状態でもある。

このことを認識しないのは、最も偉大で、最も粗暴な偽りの理想主義である。

そして、中国文化は後進的で、物質主義においてかなりの程度、未発達である。

想像力が足りない。

中国の哲学者たちは物事を想像するのは得意だったが、より具体的なアナロジーであった。

易経』はいくつかの図を描き、具体的な自然現象を類推している。

道経』は今も道路を例えに使っている。

儒教は種（仁）に例えている。

実際、想像力は未発達で抽象的なものばかりだ。

強い想像力や精神的思考力、あるいは強い唯物論なしに、具体的な現象や法則をどうやって発見するのだろうか？

今、私たちが抱えている最大の問題はこれだ：

彼らが唯物論を使っているのは明らかだが、それを認めず、自分は唯物論者だと言わなければならないだけなのだ。

明らかに太っている人は、痩せていると言わなければならない。それが最大の問題だ。

観念論と唯物論は、それ自体、鶏と卵の関係やコンピューターのハードとソフトの関係のように、弁証法的に一体化できるはずであり、観念論は父の世代、唯物論は息子の世代である。

これは、ニワトリがいるからといって卵があるとは限らない、卵を産まないニワトリもいるからだ。

理想主義を前にして、私たちが抱くべき5つの重要な気づきを紹介しよう：

1.観念論も唯物論も、宇宙を説明、認識、発見することはできない。

2.法則が永遠であると考えることは、井戸の底で観念論の側に誤ることである。

3.観念論というと科学や唯物論が信用されなくなるという恐れは、白か黒かの偏狭主義の間違いである。

4.観念論と言われるものに対して、いくつかの具体的な事例を取り上げて反論するのは、論点を間違えている。

5.また、観念論そのものに誤った悪い考え、特に誤った神学的迷信があるため、観念論を信じない人もいる。これは、一度蛇に噛まれ、10年間井戸のロープを恐れているようなものである。

悟空、招待ありがとう。文字通り同じコンセプトであるはずがない、2文字目は違うようだ、見た目が違うだけでなく、発音もストロークも違う、ピンイン打ちとwubi打ちのコードもやはり違う、本当に不思議だ、本当に違う。

唯物論と観念論、一方は現実、他方は空想。一方は陽であり、他方は陰である。現実がなければ空想もなく、陽がなければ陰もない。それらは同じコインの裏表であり、正反対でもある。事物がなければ、意識はその内容を失う。意識がなければ、物事は無駄に存在する。心と物質、どちらの側に立とうとも、その側が主体である。すべての物事は心を通して現れ、すべての物事は心を通して合理化される。すべての理性は物事を通して形成される。 心は物事を担体としてとらえ、物事は心の中で客観的である。心と物質は一体であり、心と物質は一つであり、加えて言葉だけでは不適切となり、一対の矛盾となる。