孟子は「浩然の義」を養うことに長けていた。「義」とは、心に邪念や利己心がないことを意味する。どうすればそんなことができるのでしょうか？これは心の修養の範囲であり、人の心は自然なものであり、外界の影響を受けて喜怒哀楽が生まれるため、心の性質を保つことが多く、自然な喜びの上に喜び、自然な悲しみの上に悲しみ、それに影響を与える付加的な要因を押し付けないようにし、来るべき自然に来て、行くべき自然に行き、それを忘れず、助けず、これは「忘れず、助けず」である！忘れてはならない、助けてはならない。

人は生活環境や習慣に影響され、その結果、本性は不適切な情熱に覆い隠され、しばしば自らの情熱を意図的に抑圧したり、情熱を肥大化させたりする。その両方が行動や判断に影響を及ぼし、取引において義と咎のない者となることを不可能にする。

広大な自然の精神を養うとは、心を修養することであり、それによって自分の情熱や欲望が、本来の心に従って、気持ちの統一の性質に従って、遅すぎることなく、自然に表現できるようにすることである。人々はこのステップを達成したい、それは常に自分の心の変化を検討し、反省することが必要であり、常に自分の情熱の変化を見て、情熱が適切であるかどうかを観察するために、適切な場所がない場合は、それが修正されるように、毎日毎日、その後、胸が自然に天と地の間に正義で満たされ、言葉、行動、動きが自然に、世界と天と物事に沿ったものになります。これが儒教の「徳性を養う」という考え方である。

気を養う」と言うとき、まず孟子が言っていた「気」とは何かを知る必要がある。

この質問に対して、孟子は明確な答えを与えた。"それは気であり、その大きさと強さは同じであり、それがまっすぐで無害であることによって養われるとき、それは天と地の間に詰められる"。

その意味は、この「気」は人間の外部にあるものではなく、人間の内部にあるもの、生得的なものだということだ。それは最も偉大で、最も強く、比類なく大きく、剛健であり、人間が育てるだけでよく、決して傷つけてはならない。

天地に満ちるという意味は、自分の気が天地万物の運命を呼吸し、分かち合うということであり、孟子が「万物は我のために用意されている」と言ったのはこの意味である。気を養うのが上手で広大の精神を持つ人は、世の中の万物と調和して生きることができ、寛容な心を持つことができる。一方、「有害な気」を持つ人は気分の波が大きく、機嫌が悪いと鳥がみんな喧嘩しているように感じる。

とはいえ、この「生来の気」とはいったい何なのか？

この "気 "は、よく "気 "と呼ばれるものとは違う。"義と道にふさわしく、落胆することがない "という特徴がある。

その意味は、この気が「義と道」の条件を満たしているということであり、「義」と「道」がなければ、この気は落胆するというのが「落胆」の本来の意味である。これが「落胆」の本来の意味である。

言い換えれば、孟子の言う「気」とは道徳的な衝動のことである。孟子の有名な例を見てみよう。ある男が義理の妹が井戸に落ちるのを見た。古代の礼儀作法によれば、男と女は血縁関係になく、ましてや義理の妹とは血縁関係にない。しかし、勇気のある男は、義理の妹が井戸に落ちるという事態に直面したとき、助けるべきかどうかなどと考えている暇はなく、直接助けに行く。正しいことをしようという道徳的衝動があるからだ。これは "気 "であり、"気 "は生命の衝動である。生命が存在する限り、この衝動はある。ただ、天と地を満たすような強い「気」を持つ人もいれば、落胆し、弱い心を持つ人もいる。

何が人を落胆させるのか？自分の行いが義と道に合致していないときに落胆すると書いてある。例えば、過ちを犯した人など、悪いことをした人は心が乱れ、勇気がなく、外見から落胆しているように見える。だから、義を重んじることが落胆する唯一の方法だと言われるのだ。

では、どうやって気を養えばいいのか？孟子もその答え、つまり「正しくなくてもできることがあるはずだ」と述べている。

「何かをしなければならない」とは、何かをしなければならないということだ。つまり、外的対象との相互作用の過程で気を養わなければならないということであり、自分を閉ざしてしまうことはできないし、隠れて瞑想することで気を養うこともできない。

"正さない "というのは、何もしない、つまり特に気を "正さない "ということである。というのも、「気」はもともと天と地を満たす最大最強のものであり、そのため、「気」はさまざまな形や流れをとることができ、それを「矯正」すると、枠にはまり込んで狭まってしまうからである。

気を養う際に注意すべきことはもう2つある。心の中にある気を忘れてはいけないが、それを引き上げて成長を助けてはいけない。自分の力で気を大きく硬くしようとするのは逆効果にしかならない。ちなみに、「苗を引き上げて成長を助ける」という慣用句は、孟子が「成長を助けてはならない」という原則を説明するために用いた例である。

さて、「気」とは何か、「気」を養うにはどうすればいいか、「気」を害するにはどうすればいいかを知った上で、質問者の質問に戻ろう。

孟子が気について議論したのは、粛子という人物との討論の最中のことだった。周子の意見は孟子が生きた時代の民衆の意見を代表するものであり、それに比べれば孟子は当時はくだらない部類に属していた。孟子』の全編は、孟子がどのように自分の見解を用いて大衆の意見と闘ったかについて書かれている。そして、孟子の核心的な見解である「気」が、孟子の理論体系全体を支えている。

孟子』を通読すると、『公孫周』の章に「気」を高める部分が出てくるが、その前後の内容はすべて「気」に関するもので、孟子の「不動心」論や「性善説」など重要な教義が絡んでいる。気の修養の理論的基礎がなければ、基本的に他の内容を理解することは難しい。

具体的には、『孟子』の原典を読むことをお勧めする。

それは″アイデアの核心″のひとつとしか考えられない！それはまた、彼の人生観の一部でもある！

広大無辺の精神を育む孟子の命題は人本位であり、人民の好意を育むことは共同体の統治よりも大きい。孟子の考え方には先進的なものがある。今日のグローバル化した世界では一面的である。人民の精神を育むことは、教育者の仕事の方向性である。国家統治は人民が集団統治に参加することを反映すべきであり、指揮権の統一、協調発展モデルは世界最先端のモデルであり、そこには古人の知恵があるが、同時に子孫の昇華もある。欧米の民主主義を比較すると、欧米の民主主義の欺瞞性が明らかになる。 欧米の民主主義は、政党指導者が民衆を導くために問題を提起し、雄弁で民衆を説得し、民衆が希望の光を見ることができるようにし、民衆の支持を得て権力を手に入れるもので、表面上は非常に民主的だが、実際はそうではない。 政党指導者は、人間の本性（欲望）の弱さを利用して民衆を欺くだけである。国民が真の意思を表明する機会も場所もない。選挙後、なぜ多くのデモ行進が行われるのか？デモ行進は役に立つのか？役に立たない！私たちは、4年後の新政党が希望の光を再び灯すのを待つしかない！歴史は何度も繰り返される！西側諸国もまた、自分たちのやり方（信念）を使って、国民に善行をさせる（国民の精神を高揚させる）。民衆の心（民衆の叡智）が一元化され、思想とリーダーシップが統一されてこそ、真の民主主義である！万人の知恵を結集してこそ、社会は進歩する！古人に学ぶことは、古人の模倣ではない。肯定を得意とするためには、あえて批判することだ！天を仰ぐのが得意な者を批判し、地に足を踏み入れるのが苦手な者を批判する！座って、我が同胞を批判しに来るのを待っていろ！

孟子は儒教思想の代表的人物で、多くのことを提唱したが、その中でも最も中心的なものは以下の通りである。

孟子の思想に関する研究

第一は「性善説」である。 孟子は四つの原則の中で、人間はみな、慈悲の心、恥の心、正邪の心、敬愛の心を持っていると提唱している。これは、人間が本来持っている仁、義、礼、智の徳であり、人間が動物や獣と異なる根本的な特徴である。人間はみな不寛容であり、他人が困っているのを見ると助けずにはいられないからである。人間の本性に対する孟子の楽観的な態度。

第二は、仁と義の精神を提唱することであり、孟子の見解では、仁と義は社会の基本に基づく人であり、紳士は善徳の一つを持たなければならず、必要な時でさえ、仁と義を得るために命を捧げることであり、「義のために命を犠牲にする」ことは孟子が非常に高く評価する生活態度であり、彼は「富強は卑猥になることはできない、富貴は猥雑になることができず、貧賤は移り変わることができず、権勢は屈服することができない」と言った。道徳の善悪を使って人間の善良さを評価することは、道徳の濫用の疑いさえある。

政治において、孟子は「仁政」、つまり個人的な修養を国を治める手段として用いることを実行することを提唱し、統治者は寛大で博愛的であるべきであると主張し、刑法の乱用に反対し、強権的な政治に反対し、「自分の老いた親を慈しみ、自分の子供を慈しむ」こと、軽い賦役と税、民衆との休息を提唱し、当時の社会の階級対立を緩和する一定の効果をもたらした。彼は軽い労働と民衆との休息を提唱し、それは当時の社会の階級対立を和らげる上で一定の効果があった。

最後は、孟子は哲学の観念論に属し、生死にはそれぞれの運命があり、富は天にあると考え、人間の禍福は天の運命であり、人間は無力で無能であり、天の運命に順応することでしか生存できないと考えたことである。自然社会の発展には固有の法則があり、自然の法則に従うことでしか人間は発展成長できないと考え、自然の法則は不可逆的であり、人間の主体的な主体性の役割を否定し、少し否定的な考えを持っていた。

孟子の「気を養う」章の物語

紳士は大らかな精神を養うのがよいとよく言われる。この言葉を残したのは孟子であり、孟子と彼の最も優れた弟子であった公孫周との対話に記されている。

崇高

この対話の中で孟子は、苗木を引き抜く寓話を用いて、弟子たちに、無から有を得ようと考えるな、曲がった考えをするな、広大で正しい精神を持てと教育している。紳士は自分の内面を磨くことに時間を費やさなければならない。なぜなら、表面的な仁や義の行いは役に立たないからだ。どうすれば良いことができるか、どうすれば人に親切にできるかを考えるだけではうまくいかない。同時に、孟子が指摘したのは、精神の活力の修養は普通の精神の活力の修養ではない、人の体調や精神観も重要だが、最も重要なのは男性性の活力を修養することである、精神の活力の修養は、人の目の型が高くない、自分の非思想から切り離すことができない、その時、たとえ大男で、長生きすることができても、それも役に立たない。しかし、この広大なガスは、人が持って生まれたのではなく、また、その後の人生の育成を持っている必要があります、だからこそ孟子は言った、"空は人々に降りてくる、最初に彼らの筋肉と骨を労働しなければならない、彼らの皮膚を飢え、彼らの体を空にし、"人が唯一の人生の本当の意味を理解するために、多くの試練と苦難を経験し、大きな使命感を持つことになり、彼に責任を与えられた天を引き受けるために。責任。

孟子の言うことは目に見えず、知ることもできないが、観念論の色彩を帯びて、それでも自分の修養を高め、心と人格を修養するのに非常に役立つ。従って、「大志の修養」は孟子の核心思想である。最も重要な部分でもある。私の個人的な意見が正しいかどうかはわからない。コメント歓迎。

偉大さの活力を養う」という言葉は孟子の言葉であり、孟子とその弟子である公孫周との対話に由来する。この対話の中で、孟子の言う「大志」とは、誠実さと正義感を持って修養することであり、それは非常に偉大で強力な力であり、仁、義、道徳と一致しなければならないことが理解できる。一方、対談の中で孟子は、摘み取られた苗木が成長する話を用いて、「大志」とは人の平凡な精神性でもなく、表面的な仁や義でもないことを弟子たちに教えた。邪念に導かれることなく、自らの内面を磨くことに時間とエネルギーを費やし、精神領域を高めるために広い心を養うべきだと弟子たちに説いたのである。

私たちは、孟子が仁と義の精神を提唱し、政治的には「仁政」の実施を提唱したことを知っている。つまり、彼は国を治める手段として個人の修養を用いることを提唱したのであり、一国の統治者は寛容で博愛であるべきで、労働の負担を軽くし、民衆に休息を与えるべきであり、それは「老人を世話するように、老人を世話し、若者を世話するように」という彼の発言に反映させることができる。これは、「老人の世話をするように老人の世話をし、若者の世話をするように若者の世話をする」という彼の発言にも反映されている。 人民の活力を養う」という言葉は、彼の政治理論を余すところなく体現したものであり、「人民の活力」を持った紳士であれば、必ずや国や国民を治める素晴らしい仕事ができると信じていたのである。

同時に、彼の様々な発言から観察することができる、孟子は、"偉大さの精神 "は、後者の育成に依存し、生得的なものではないことを信じて、どのようにそれを育成するために、しなければならない "空は、人々の偉大な仕事になり、最初に彼らの筋肉と骨、空腹皮膚、彼らの体を空に労働しなければならない"、唯一の国の仁政の野望を達成するために、"偉大さの精神 "を高めるために、使命感を鼓舞することができます。このようにして初めて、使命感が喚起され、「高尚な精神」が育まれ、仁政の野望が実現できるのである。

したがって、「精神の活力を養う」ことが孟子の思想の核心なのである。