科学は認識の領域に属し、知ることの実践的な部分である。人間は自然の一部に過ぎないので、自然を絶対的に知ることは不可能である。したがって、人間の理解には限界があり、相対的な意味しか持たない。

しかし、人間の理解の相対性こそが、科学に妥当性を与え、科学に無限の発展の余地を与えているのである。

人間理解の相対性は、科学理論が自然とは異なることを意味する。科学理論は、既存の現象や実験に相対する、自然に関する同型の体系に過ぎない。

つまり、科学の定義は "科学とは人間と自然の相互作用である "ということだ。相互作用の結果であるということは、相互作用の双方とは異なる。科学は自然の中で新たに創造されたものであり、人間とも自然とも根本的に異なる。

上記の科学の定義によれば、人間の認識活動としての科学は、常に人間の成長とともに進化してきた。

原始人の科学理論は主にトーテム理論であり、原始人は自分たちの生活に密接に関係する自然物を模倣して神話や伝説を作り上げた。

人間と神の一体性、天と地の一体性、万物の一体性というこの理論は、原始人の生活経験と行動規範を含んでおり、原始人の生存の指針となっている。

例えば、内縁関係の永続は、同じシンボルを身につけた原始人に性的関係を避けさせるために、神話や伝説を使うことで防がれた。内縁関係から外縁関係への変化は、人間社会における大きな変化である。このような変化は、近親交配を避けるだけでなく、社会における対人関係の確立と維持を促進し、原始社会の健全な発展に寄与する。

古典時代、人類は概念を定式化することによって形而上学的な思考法を生み出した。こうして当時の人類は、論理的分析の助けを借りて概念の論理体系を確立した。理性的な世界が自然界に取って代わられたのである。

20世紀に入ると、人類の理解は高速の場、宇宙の場、ミクロの場へと広がり、自然が有機的なシステムであることを発見し、元々独立していた物体が量子的に異なる状態に変化することを発見した。こうして、合理的な力学的世界は、量子的な有機的世界（同型システム）へと変化した。

つまり、科学と自然は同型であり、妥当ではあるが同一ではない。

科学とは、自然、社会、思考の客観的法則を反映する学際的な知識体系であり、自然科学と社会科学の2つに大別される。

科学には終わりも境界もない。社会の進歩とともに、客観的な物質世界の普遍的なつながりと永遠の発展とともに、そして客観的なものごとに対する人々の理解の深まりとともに、科学は常に発見、発明、創造、進歩を遂げる。停止を求める議論、悲観的な議論は間違っている。

科学とは、客観的世界を正しく理解することである。哲学では、弁証法的唯物論は科学の範疇に属する。客観性を持つ社会は客観的世界の一部であり、社会学的な部分も科学に属する。

科学はもともと、宇宙に存在するものは知ることができ、記述することができるというキリスト教の考えから生まれた。初期の科学は真理を表し、宇宙の物事の状態を正しく記述できる理論であり、初期の科学理論も哲学的理論から生まれ、哲学的理論が正しいと検証されたものを科学と分類し、科学を現実に応用して得られた経験やデータを科学技術と呼ぶ。

現代科学はもはや真実を表していないが、個人の主観的な意識を追加することを余儀なくされている、例えば、科学は喫煙が健康に有害であると言うが、いくつかのレポートでは、実際のサンプリング統計では、喫煙者の平均寿命は、喫煙しない人よりも長いです。現代科学は、時には疑似科学であり、盲人が象を感じる現象があり、局所的な現象は、科学的な理論の全体のセットを提唱することができ、いくつかの近代的な科学と迷信の違いはありません参照してください。

科学がファンタジーを許し、根拠のある空想であり、実現不可能なSFの理論や技術をSFと呼ぶ。SFの実現不可能性は、1.引用された理論自体が間違っている、2.科学技術のレベルが不十分、という2つの側面から生じている。科学技術のデータは実際の観測や測定から得られたものであり、人間の主観的な意識によって変化するものではない。

科学の本質とは何かと聞かれても、私にはわからない。『何かの本質』について語ることは、哲学的な『存在論的』問題なのだ。

となると、「科学の本質とは何か」というのは【科学哲学】の問題であり、科学に携わる者には関係のない話である。

科学に正確な定義はないが、「科学であるもの」と「科学でないもの」の区別がつかないと思ってはいけないし、「科学の行き着く先は神学である」などというナンセンスなことを言ってはいけない。

哲学的な質問、それは道の追求が自明であることを証明しないまで、最後まで質問をすることであり、疑いなく、そして推論し、論理的自己矛盾を達成することである。

だから、私は哲学的思考でしか『科学の本質』とは何かを論じることができない。 家族の意見が正しいとは限らないし、抜け道や誤った考えがあるかもしれないので、批判的な検証や反対意見は歓迎する。

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科学の本質1：科学理論は「仮説」に基づいている。

科学的理論は『仮説』に基づいている」という命題に相当するのは、「科学的理論は反証可能である」という命題である。

私たちはよく「科学理論は反証できる」と言う。これはどういう意味でしょうか？なぜ科学理論は反証可能なのですか？

反証可能性」とは、哲学者カール・ポパーが提唱した理論である。

ウィキに「反証可能性」を説明するパラグラフがあるので、それを引用してOKだと思う：

• 反証可能性（はんしょうかのうせい、falsifiability）とは、科学や科学哲学において、「これらの結論は論理的反例の存在を許容しなければならない」という経験的に導き出された記述の性質を示すために用いられる。

• 対照的に、これらの形式的または数学的定式化には、（その定義によって常に真である）三段論法、数学的公理、定理などがあり、論理的反例が存在することを許さない定式化である。
  

• 哲学者や科学者の中には（カール・ポパーなど）、経験的に導き出された仮説、命題、理論が科学的であるためには、論理的に反例を許容しなければならないと主張する人もいる。ある主張が「反証可能」だからといって、それが「偽」であるとは限らない。宗教や疑似科学は反証可能ではない。
  

• 引用元: ウィキペディアの項目 - 反証可能性
  
• https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%8F%AF%E8%AF%81%E4%BC%AA%E6%80%A7
  

簡単に説明すると、この派生プロセスである：

反証可能な理論」は、実はシュガープラムの哲学者ヒュームが発見した認識論的「パズル」に由来する：

• 1.因果関係の難問
  

• 2.困難の総括
  
• 3.本音と建前の難問。
  

偉大なカントは、ヒュームが『独我論の恍惚から目覚めさせた』と言った。 初めて『ヒュームの難問』を読んだときは、量子力学の二重スリット実験以上の衝撃を受け、体に鳥肌が立った：

あまりに単純で、あまりに深遠であるため、多くの古代ギリシャの賢人も、ガリレオも、ニュートンもそれに気づくことができず、この太ったスコットランド人が発見するまで待たなければならなかった。

科学に関連するものとして「因果律パズル」と「帰納法パズル」があるが、「因果律」も「帰納法」によって得られるものであり、一律に「帰納法パズル」と呼ぶことができる：

原因と結果」をどうやって知るのか？それは「帰納法」、つまり「観察による列挙」である。

• まず、2つの事象に「相関」があることがわかる。

• もし2つの "関連する出来事 "が時間的連続性を示すなら、Aが出来事Bに続くなら、Aは出来事Bに続き、Aは出来事Bに続き、Aは出来事Bに続き、Aは出来事Bに続く。
  

• 何度も観察すれば、反例はなくなる。

もちろん、「一つの果実には多くの原因があり、一つの原因には多くの果実がある」ことも含まれるが、原理は同じである。

言い換えれば、「因果関係」は「形容詞的判断」から「全体的判断」への直接的な移行である：

• あるイベントAに続いて、あるイベントBが起こる。
  

• イベントBは、すべてのイベントAの後に発生する。

代表的な例をいくつか挙げよう。「特別招集ジャッジメント「完全な審判」：

-アメリカの白鳥は白い、中国の白鳥は白い、イギリスの白鳥は白い。

• 世界中の白鳥はみんな白い。
  

問題は、"特別な判断 "から "完全な判断 "に移行できるかということだ。一部のイエス」から「すべてのイエス」への移行はどのように行われるのか？

前者は後者を意味せず、論理的に推論することはできない。

なぜなら、科学は経験的なものであり、私たちは空間と時間におけるすべての事象を経験することはできないからだ。私たちが経験できるのは出来事の一部分だけであり、「一部分がそうである」ということは「すべてがそうであるに違いない」と推論する手段にはならないし、いくら「特別な名前」をつけても「完全な名前」を推論することはできない。

いくら白い白鳥を見かけても、「黒い白鳥」が存在する可能性を否定することはできないし、実際に黒い白鳥はオーストラリアで目撃されている。

これが「帰納的パズル」である：因果関係」や「全体論的判断」に用いられる「帰納法」、その信頼性を検証するのはやはり「帰納法」であり、それは「循環論法」であり、同じところを無限にぐるぐる回る行き止まりである。

科学的手法のひとつである帰納法にこのような欠陥があると認識されているからこそ、「帰納的結論」は常に不完全な帰納法であり、論理的に一般的で普遍的なものではない。間違いの可能性、つまり「白いカラスと黒い白鳥」を見つける可能性が「反証可能性」である。

だから科学の第一原理は、すべて包括的な判断であり、一種の「仮定、公理、仮説」である。そして、第一原理に基づいて論理的な推論がなされ、時空を超えて予言が実現される。

例えば、[MM実験]では、地球の周りを回転する地球上では、方向によって光の速度に差がないことがわかった。アインシュタインは、どの慣性参照系にいても、30万光年先でも、今から30億年先でも、自分の側で得られる光の速度は一定であると仮定した。そしてそれに基づいて、彼は特殊相対性理論を導き出した。光速が一定であることを根拠に、数億年前の宇宙の姿を導き出すことができる。

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今日に至るまで、「帰納的難問」はうまく解決されておらず、この論理的断絶を埋める仮定がなされなければ、明らかに常識を逸脱した結論が導き出される。

私たちは過去の経験から、10階から飛び降りれば確実に死ぬことを知っている。しかし、合理的な予測に頼る余裕はない。

信頼できそうなのは、純粋なセットロジックだけである。例えば、繰り返されるナンセンス、男は人間だ。

帰納法の断絶は、数学の "公理 "さえもあまり信頼できないものにしてしまう。

例えば、「平行公理」。平行線が決して交差しないことは、ほとんど自明である。

しかし、あなたは平行線を無限に伸ばしたことがあるのだろうか？30億光年先でも交わらないところまで？

実際、「平行公理」のような自明の公理に疑問を投げかけたことが、別の表面幾何学の発見につながったのである。

例えば、球面上の直線は大円であり、球面上の2つの直線は必ず交わらなければならず、平行線は存在しない。球面上の直線は「測地線、短距離線」と呼ばれ、2点間の最短線である。

地球を一直線に横断する2人は、いつか必ず出会う。北極から一直線に歩けば、必ず南極に到達する。

航空機は補給を考えなければ、できるだけ測地線のように進む必要があり、米中ルートは実際に北極の大圏線を横切っている：

シアトルからロンドンへのルートも大圏航路で、飛行機では曲がっているように見えるが、実はこの曲がっている方が大圏航路で、直線に見えるもう一方のルートよりも短い：

地球の自転軌道は、3次元に湾曲した時空を移動する測地線でもあり、3次元時空の湾曲した頭脳は想像を絶するもので、数学で理解するか、2次元の膜曲率モデルにダウングレードするしかない：

これはアインシュタインによる驚くべき業績であり、地球が球体であることを発見したアリに匹敵する。

科学的本質2：モデル依存実在論 - 感覚的経験に基づく論理的に自己矛盾のない数学的公理系の構築である。

科学は "客観的 "であり、観測は "事実 "である。などなど、この「客観的、事実的」とはどういう意味なのか？

• 牛は色盲で、世界を白黒で見ている？私たちと牛、どちらがより客観的に世界を見ているのだろうか？より事実に即しているか？
  
• コウモリは超音波に頼って世界を認識しているが、コウモリが見ている世界は客観的なのか、そうではないのか？それは真実なのか？
  

世界をより『客観的』に、『事実』として見ているのはもちろん人間だと思うかもしれない：

• 私たちが目にする色は、異なる周波数の光の波に過ぎず、色は脳の処理の結果である。色は脳の中にしか存在しないのだから、色は事実なのか？客観的かどうか？

• 私たちの目は目に見えない光、例えば赤外線を見ることができない。 赤色暗視装置で世界を観察すれば、赤外線のない世界を観察するよりも客観的なのではないだろうか？

同じ「音、匂い、視覚、味」は「事実」なのか？それをどのように認識しているのか？頭の中に入ってくるのは外的な「光、音、匂い」なのか？

いや、すべては脳が処理する生体電気信号なんだ。あなたが知覚するものはすべて、絶対的に主観的なものなのです。

携帯電話のカメラが光信号を電磁信号に加工して保存するように、携帯電話のメモリーカードに保存された電磁信号を『客観的なもの』と考えるか？携帯電話のCPUが処理する0と1の電子信号は『事実』なのか？

客観的で事実に基づいている」という言葉は、私たちは理解しているように見えるが、反対尋問を受けるとそうでもないようだ。

事実」と「客観性」は、実際には私たちの感覚、つまり脳によって処理され修正された世界のイメージから生まれている。 このことは非常に確かなことで、私たちが頼ることができるのは感覚、つまり私たちの「経験」だけである。

スティーブン・ホーキング博士は、著書『グランド・デザイン』の中で、丸いかまぼこの中にいる金魚が、ガラスによって歪められた世界の絵を見ている例を挙げている。

よく知られた世界の姿がどのようなものかは、『神』だけが知っている。例えば、私たちは宇宙の外に出て、その全体を見ることができるだろうか？

宇宙の標準モデルを構築し、宇宙の年齢を計算するためには、宇宙の内部を見て、観察し、感じ、ジグソーパズルのように組み立てる必要がある。

人間は感覚によって制限され、観察される世界は不完全なものに過ぎず、経験は常に局所的なものである。 私たちは観察技術を進歩させ続け、可能な限り認知の限界に達し、より大きなスケールで、より小さなスケールで、より精密なスケールで観察し、より多くの経験的詳細を得て、認知の境界を広げ続け、断片をつなぎ合わせることによって、いわゆる「客観性と事実」に限りなく近づいていくしかない。

論理と数学に訴えて、さまざまな経験に基づいて一連の法則、あるいはモデルと呼ばれるものを構築し、このモデルは我々の経験を超えることができ、ある結果を予測することができ、我々の経験と矛盾がなく、数学的法則によって記述されたこの認知モデルを信じることができる。

スティーヴン・ホーキング博士はこれを「モデル依存のリアリズム」と呼んでいる。((モデル-ディープ・リアル・スム))。

つまり、「客観的」である。私たちが知らない「事実」が何であるかは問題ではないし、たとえ「客観的事実」が歪曲され、加工され、あるいは私たちの感覚によって真実でなくなったとしても、その経験が論理と自己整合的であり、それがうまく予測できる限り、私たちはとりあえずそのモデルを信じることができる。

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IMOだ：

つまり、人間の合理性の根底にあるものは、「ベル」と「食べ物」の間に「因果関係」があると考えるパブロフの犬よりも賢くないということだ。

しかし、この違いはこうだ。私たちは、自分の経験と感覚によって制限された認識力不足であることを知っており、私たちが間違っていて、全知全能ではない可能性がある。

科学は、私たちがいくつかの仮定を立て、限られた情報の上で論理的に考え、モデルを構築して予測を立て、それを検証し、修正し続けることによって初めて可能になる。

つまり、科学的な前提がなければ、完全な不可知論に成り下がってしまう。情報が完全であるということであれば、我々は神である。

科学とは理性である。

自然科学と社会科学の両方を含む科学とは、客観的な物事を分析し理解するための正しい方法であり、すなわち「事実から真実を求める」ものである。

科学的概念の理論的定義から始まり、実践を導く上での理論の役割を経て、具体的な分析、解析、検証、実証的テストへのアクセスを実施し、その上で、その物事が何であるかという問いに正しく答えることが目的である。

そのプロセスは、確実性→肯定→否定→否定の否定→知識理論のより正しく、より完全なシステムを形成するために引数を繰り返すの概念は、新しい実践理論の検証を導く役割、経験的証拠、そして最終的に物事の核心と科学の本質を決定するために、プロセスの徐々に体系的な洗練され、その後、飛躍と上昇の新しい品質を達成することです。

枝分かれし、学ぶ！謎を探求し、真実を発見する！

平たく言えば、科学とは真実を語ること、事実から真実を追求すること、物事の発展法則を尊重すること、実践的唯物論である。

科学という言葉は、とても神秘的で到達不可能な分野だと私は感じているが、ひとたびそれが人々に習得され、活用されるようになれば、それは社会と人類に無限の富をもたらすだろう。科学は世界を創造するだけでなく、世界を変革することもできる。

人類発展の5千年の歴史は、非常に低いレベル、つまり非常に後進的な人間のドゥッカから、今日に至るまでの段階的な進化と発展の過程であった。この長い過程は、人類が科学的知識を学び、習得し、習得した科学的知識を絶えず活用し、社会発展のために絶えず探求し、進歩する過程であった。

科学が世界を変え、創造してきたのは、科学が強力な生産力を持っているからだ。工場の機械が唸りを上げ、ロボットが24時間黙々と働き、ロケットが人工衛星を空に打ち上げ、宇宙船が宇宙を旅する......これらは今日の科学発展の神聖な驚異である！

だからこそ私たちは、科学は偉大で果てしない人類の宝であり、一市民として真摯に科学を学び、習得し、人類DUの発展に貢献するよう努めなければならないと言うのである。

科学という言葉は個人的には、科学は人間の精神文明の発展の結晶であり、世界を創造し変革するための強力な力であることを意味している。