他人や自分を惑わさないよう、本物の老子をお使いください。(馬王堆漢墓から出土した回文老子）

老子の道教哲学はもうひとつの可能性、中国の人生哲学へのもうひとつの道を提示している。

一般的に、中国人の人生哲学は前向きで進取の気性に富み、上昇志向が強い。 易経』の言葉を借りれば、「天は勢いよく動き、紳士の子は絶え間なく自己研鑽に励む」ということである。つまり、私たちの人生においても、どんな時も止まることなく前進し続ける天と地の性質に学ばなければならないということだ。だから、人は生きるために闘わなければならない。孔子のように、不可能を承知で実行し、前途がどうであれ、常に物事をうまく進めなければならない。

しかし、私たちは、人が常に張りつめていれば、バネのようにいつかは壊れてしまうことを知っている。だから、中国人はスパイスとなる別の人生哲学を必要としているのだ。

早くも春秋時代に生まれたこの人生哲学は、老子や荘子の道教哲学である。やがて道教哲学と儒教は、一陰一陽、長い歴史を持つ中国文化の二つの精神となった。

老子の人生哲学にはいくつかの特徴がある。一般的には、柔らかさを守るのが人生哲学である。

具体的には、道教の人生哲学は3つの特徴を持っており、いずれも否定的な退行性の穏やかな人生哲学である。

一つ目は、人生において愚か者を演じることを学ぶべきだと提唱することで、これは愚か者を人生に留めておくという哲学である。老子はかつて孔子に向かって「紳士とは、大徳を積んで、あたかも愚者のように見えるものである」と言ったが、これはわれわれの一般的な言い方をすれば、賢い人間は早死にし、愚かな人間は何の心配もないという意味である。実際、これは積極的でアグレッシブな人生という儒教の思想とは相反するものだ。老子は控えめという哲学を強調しているが、この控えめとは、老子の考えでは、光と塵と調和することである。

老子は言った。"彼らの鋭さをくじき、彼らの争いを解決し、彼らの光を調和させ、彼らの塵を分かち合う"。 賢者は安易に見せびらかしたり、相違を明らかにしたりせず、光を隠し、塵を大衆と分かち合う。 老子は、人生の悩みは比較から、慢心から、欲望から来るものだと説いている。愚かな言葉を守り、人生の慢心を取り除き、荘子の「木鶏のように鈍い」のように、人間の心の中にある多すぎる欲を取り除くことができれば、愚かさのような偉大な知恵を得ることができ、自分自身の幸福を保つことができる。光と塵との調和は、実際、水の特徴と利点である。水はあらゆるものを養い、いつでもその姿を変えることができ、水は常に非常に慎ましく穏やかである。

第二に、老子は静かにしていなければならないと強調した。人生は喧騒に満ちているが、私たちの心は静かで、静かな湖のように、澄み切ったままでなければならない。だから老子は、人生は静かであるべきだと提唱した。真の紳士は、落ち着きのない心ではなく、どんな大きな出来事にも静かな精神を持っている。老子は言った、誰が明瞭にするために濁ることができるだろうか？徐静である。

濁った水の入ったコップは、ゆっくりと静かになることで、濁りを澄んだ水に変えることができる。人間の心は鏡のようなもので、静かであればこそ、すべてを映し出し、澄み切ったものにすることができる。そしてこれが水の長所なのだ。これも同様に、善は水のようなものだという真理を論証している。

第三に、柔らかさの守護である。老子の哲学は自然の哲学である。彼は自然に触発されたのだろう。彼は、活力と生命力に満ちたものはすべて柔らかく、硬いものはすべて枯れているか、活力と生命力を失っていることを発見した。例えば、木は緑色で柔らかく活力に満ちているが、枯れ木は常に硬く折れやすい。老子はまた、舌を歯に例えて、舌は柔らかくて年をとっても抜けないが、歯は硬くて簡単に抜けてしまうと言った。老子はこの観察を人生哲学に応用し、柔らかさは強さに打ち勝つことができると主張した。老子は「強い者は死の弟子であり、柔らかい者は生の弟子である」と言った。老子は、世の柔の中の柔が、世の剛の中の剛に乗ることができると言った。

老子の人生哲学を特徴づけるものがあるとすれば、それは水ではない。

老子は『道経』の中で、「水の善は水の如し。水は万物に対して善であるが、争うことはなく、万人の悪の中にあるので、道よりも善である。住、善き地、心、善き淵、有、善き仁、言、善き信、政、善き治、事、善き能、動、善き時。争わないことによってのみ、悪はない。"

水の良さは、水はすべての悪の中で、競争することなく、すべてのもののために良いですので、タオの少数、老子の言葉はどのように理解するのですか？その意味は：道教の人にとって最も良い、彼らの性質は水のようなもので、水はすべてのものに一定の利益を利用するのが良いですが、それと競争するのではなく、すべての人々の謙虚な場所で恥ずかしくない、タオに近い少数の呼び出し（タオは無形であり、水は有形であるため、唯一のタオに近いことができます）。生活の中で、私たちは普通、善い行いをする人をモラルのある人と呼ぶ。老子の言葉は、道徳のある人になるためには、良いことをした人も、誤解された人も、水のように善良な心を持たなければならない、ということを伝えたいのである。

水はもっと変わりやすい、水はまた澄んでいる、水はまた強い、万の水と千の山は常に愛である、と言ってはいけない。現代人の水に対する理解は、水の変化にある。

タオに近い水は、水の気質の中にあり、その鋭さを阻止し、その争いを解決し、その塵で、その光。人々は同じ川に足を踏み入れることができない、それは一緒に天と地であり、マナをドロップするために、人々はMoの順序と自己均等化するので、タオは、川と海の川の谷のように、世界にある。

水は誰からも忌み嫌われる地の下へと流れる。水は天の道、つまり、欠けているものを失い、補う天の道に近い。

水の精神領域は、意志は弱く、骨は強く、心は弱く、腹は固い。水の骨は海の深淵である。

水は次第に水の気を感じ、水面には水の光があり、人は水に近づき、水の音を聞いて偉大な音を悟り、タオは隠されていて名もない、なぜタオは隠されていて名もないのか、長い間海辺に座っていると体が風邪をひく、だからすぐにタオは隠されていて名もない。

詩人はかつて水の詩を書いた、タイトルは失われた愛、失われた魂/海辺に座って、/波の音で満たされるように/私は空からの訪問者のようなもの/私は愛を理解していない。誰が海の音に耳を傾けるために人々の唯一の失われた愛は、徐清を移動するために濁ることができるので、老子は言った、良いは水のようなものです。

この格言と「柔らかさ」の考え方が似ているのは、人や物事に焦らず、柔らかく接することができれば、時間が経つにつれて、そのエネルギーが周囲の人や物事に影響を与え、それらがすべて滑らかにならざるを得なくなるということだと思う。

老子の5,000語に及ぶ『道経』は、伝統文化史における奇跡であり、"水と同じとは、難解なようで実は深遠な哲学を含む『道経』の古典的な価値判断であり、このような命題を解釈するのに、単純な正負の二元論では、しばしば目隠しの罠に陥ることになる。

老子の哲学の核心は「タオ」である。この『道経』の有名な一節の文字通りの意味は複雑ではない。最高善は水のようなもので、万物を養うが、万物と競合することはなく、人々が好まない場所にあり、その性質は最高善の領域であるタオに近いという意味である。この言葉は、「善は水の如し」の真の意味を3つのレベルで説明している。

ひとつは利他的。水のようにね」。万物"本当の "善 "は利他的でなければならないように、このような価値は、実際には非常に合理的である。世界の人々は、このような "利他主義 "に沿って物事を行うための出発点として、一瞬は非常に愚かなように見えますが、時間をかけて人々の心を見て、多くの場合、祝福の終わりには限りません。これは実際に現実から、偉大な知恵の反射であり、利他主義はしばしば一瞬苦しむが、長期的な観点から、多くの場合、最終的な勝者。そして、自分自身の利益の追求は、最初にしばしば緊張の状態で周囲のすべてと、力と反作用の力は、最終的には、しばしば、文字列があまりにもタイトであるため、または死とより多くを失うために戦うために他の人と相互です。

もうひとつは、競争しないことだ。老子の『道経』。多くの場合、"NO "という言葉は絶対的な否定語ではなく、"超える "という意味である。例えば、「天地は仁ならず、万物を芻芻（すうすう）と為す」という言葉には、実は単純な「仁」の視点を超えるという老子の意味がある。同様に、ここでの「争わず」という言葉には、「争わない」という意味がある。つまり、単純なゼロサムゲームの意味を超越することであり、「万物を利する」という言葉が引き金となって、そのようなどっちつかずの二項対立を超越することである。つまり、どちらか一方という二分法を超えて、より広く、より長期的で、より包括的な視点から「競争」を見つめ、老子の言うような「非競争」の状態を体系的に理解することである。他人の都合は自分の都合であり、結局のところ、この「非競争」状態がシステムの安定の鍵なのである。この点は、しばしば否定的な典型とみなされ、人々は適者生存が自然淘汰傾向の一種であると考えがちですが、実際には、恐竜の絶滅から見ることができる実際には、絶対的な強さはありませんが、自然界は実際には、最終的にはまだバランスのとれた調和のとれた方法に注意を払う。そして、社会的な観点から、実際には、理由もそうです、唯一の世界に対処するための外観の "競争 "を超えて、最終的に人々の間で調和され、最終的に "win-win "の目標を達成する。老子が言ったように、"競争しなければ問題はない"。

3つ目は、センターを維持することだ。老子が虚を守る、静を守る、柔を守るなどと言ったのは、実は「中心を守る」、つまり最も重要で最も中心的な部分を守る、つまり「道」の根源を守るという究極の点に集約される。水を例えにとれば、水は低いところを流れることを知っているので、自然界の水は結局、低いところでは非常に低くなる。この内向的で控えめな世界との付き合い方こそ、「タオ」を最も直接的に体現したものなのだ。実際、老子は『道経』の中で、「中心を保つほど良いことはない」と述べている。このような視点は完全な表現であり、外見の混沌の世界を突破し、根本を守り、本質を把握し、混乱の混沌の外界のためではなく、真に無敵なのである。

これら3つの側面は進歩的であり、連動している。"利他主義「いいことだ。文句なし"または、実際には、まだ外見であり、最も重要な、最もコアである "中心を保つ "これを行うには、唯一の本当に素晴らしい意味と真の意味の "タオ "を理解する "レン二風は東から西へ、南から北へ吹いている。

どの質問にも、関連する情報を探し、より権威のあるものをいくつかまとめて学ぶ姿勢で答えた。

道教 - 第八章

春秋時代 - 老子

水の善は水の如し。 水は万物に善であるが、競争はしない。水は万物にとって善であるが、そのために努力することはない。 万人の悪のただ中にあるから、道にある。善き場所に住み、心は善く、善き慈悲を持ち、言葉は善く、善き信念を持ち、善き統治をし、物事は善く、善き時を動かす。私が戦わない唯一のことは、問題を起こさないことだ。

レンダリング

最高の人とは水のようなもので、万物と競うことなく、万物を養うことに長けている。万人に好まれない場所に留まり、それゆえタオに最も近い。一流の人は、住む場所を選ぶのが上手であり、冷静で底知れぬものを保つのが上手であり、誠意と愛と無私の心で人々に接するのが上手であり、約束を口にし守るのが上手であり、政治を合理化するのが上手であり、国を治めるのが上手であり、自分の長所をフルに発揮するのが上手であり、行動のタイミングをつかむのが上手である。最高の人たちは、論争を起こさないという美徳のためにこそ行動するのであり、非はなく、非難されることもない。

出典

老子『道経』第八章（楽の第八性）：水の善は水の如し。老子は広大な黄河を指差して孔丘に言った。"なぜ水の大いなる徳を学ばないのか？"孔子は言った。"水の徳とは何か？"老子は言った。"水は水のごとく、争うことなく万物を利することを良しとし、万人が嫌うことを行うことを良しとする、それが謙譲の徳である。 それゆえ、川と海がすべての谷の王となることができるのは、川と海の良さのおかげである。世間は軟弱でなく、水の中で弱く、強きを攻めても勝てない、これは軟弱の徳である。したがって、軟弱はただ勝ち、弱きは堅固に勝つ。何もないから、何もないところに入ることができる。"このように、私たちは言葉なしで教え、何もしないことの利点を見ることができます。先生、この言葉を聞いて、私は心を開かされました：すべての人は上にあって、水だけが下にあって、すべての人は楽にあって、水だけが危険にあって、すべての人は清浄にあって、水だけが汚れている。水はすべての人々の悪の場所にあり、誰がそれに対抗するだろうか？だからこそ、水は優れた善なのだ」。老子はうなずいて言った！汝、教えよ！」 老子はうなずき、「汝、教えよ！」と言った。Water a few in the Road: Road is everywhere, the water has no disadvantage, avoiding the high tends to the lower, never had a reverse, good at the ground also; empty place Cham static, unfathomable depths, good for the abyss also; loss but not exhaustion, Shi does not ask for reward, good for the benevolence also; Won must be rotating, the square must be folded, the plug must be stopping, the decision must be flowing, the good to keep the faith also; washing group of filth, leveling the high and the low, the good governance of things also; to carry the floating, to the clear to the light, in order to attack the strength of no one can be able to fight, good use of the ability to be able to also; do not give up the day and night, Yingke after progressing, good to wait for the time of day and night.エネルギーの良い使い方も；昼と夜をあきらめないで、余った後に進歩して、その時に良い。したがって、聖人はいつでも、行、賢者は変えるべきで、賢者は何もしないで支配し、大人は空と命がある。あなたが行った後、あなたは外観の欲望に加えて、表現の誇りに行く必要があります。そうでなければ、人はまだ到着していないが、音は聞いたことがあり、身体はまだ到着していないが、風は動いたことがあり、開いて開いて、虎が通りを歩くように、誰があなたを使用する勇気がありますか？"孔秋は言った："先生の言葉は、肺から弟子の心と脾臓に入って、弟子は大いに恩恵を受けて、忘れられない。弟子は紳士の恩寵に感謝するために、怠らずに従います "と言った。このように言った後、彼は老子に別れを告げ、南宮景珠と一緒に車に乗り込み、渋々魯に向かって車を走らせた。

孔子は、水には9つの徳があると言った。

子貢が訊ねた。"紳士は大きな水を見ると、それを観察しなければならない。孔子は言った："水、徳より奇なり。すべての与え、無私、ドイツのような;と人々は、仁のように生まれ、謙虚なその流れは、文はすべて義のように、その推論に従っている;浅い人気のある、予測できないの深さは、知恵のような;その谷の百フィートに行く勇気のように、疑うことはありません;チェックのように、弱いと弱いまで、;悪の対象は、パッケージのように、許可されていません;孟は、化学物質の良さのように、出てくるには、新鮮できれいな入力することは明らかではない;の量に、右のように、平坦でなければなりません;余剰は、程度のように、確率を求めない;とその万倍は、意思のように、東でなければなりません。紳士は水も見なければならない。"

翻訳する：

子貢が訊ねた。"紳士は大きな水を見ると、それを注意深く見なければならないが、その理由は何か？"孔子は言った、"水、それは紳士が自分の道徳的な修養の比喩として使うように奮い立たせることができる。それは紳士の道徳のように、世界中に広がり、あらゆるものにえこひいきすることなく与え、どこに行ってもあらゆるものが成長し、紳士の仁徳のように、水は下向きで、紳士の義理のように、あらゆるものに形を与え、浅いところは果てしなく流れ、深いところは深くて予測できず、紳士の知恵のように、万里の深淵にもためらうことなく進み、紳士の決断力と勇気のように、微細な曲面にまで入り込み、紳士の見識のように、細部にまで到達せず、悪評を嫌わず、黙して訴えない。紳士の心の広さ、紳士の物事を変容させる能力、紳士の物事を水平に保つ能力、紳士の誠実さ、紳士の物事が満たされたときに立ち止まり、もっともっとと欲張らない能力、紳士の慎重さと節度、紳士の海に流れ込む能力、どんなに折れ曲がろうとも、紳士の海に流れ込む能力、紳士の揺るぎない信念と意志。意志である。だから、紳士は大きな水面を見たら、注意深く観察しなければならない。

周易の最初の六芒星である乾卦の象形文字には、こんな一文がある：天は速く歩む、紳士は絶え間ない自己研鑽に励む（慣用句）；紳士は絶え間ない自己研鑽に励むべきである。この文の意味は、天の運行の原理は大道の現れであるということである。この文の意味は、天の運行の理は大道の現れであるということである。老子は『道経』の中でこう言っている：水の良さは水のようなもので、水は競争することなく、すべての人々の悪の中で、すべてのものにとって良いものです。この文の意味は、水の循環の原理は、大道の運行に近い、覚えておいてほしい、近い、ということである。この文の意味を正確に把握するために、ここで個別に説明しよう。

01.

水は争わずとも何にでも効く

水の良さはどこに現れるのか？第一に、万物に適している。第二に、競争しない。その万物への恩恵はどこに現れるのか？海は100万ヘクタールの青い波で、余剰があるので、熱によって蒸発し、風によって雲を動かし、雨に変わり、他の必要な場所に降り注ぎ、余剰の損失で不足を補い、万物に利益をもたらす。

どうすれば、それが競争しないことがわかるのだろうか？水はダムにぶつかると溜まり、窪地にぶつかると余り、運河にぶつかると回り込む。

02.

みんなが嫌がることをする

水は空から降ってきて、その勢いは下へ下へと落ちていく。しかし、人間の心は無知で、下にとどまることを望まず、常に悪のために卑しく、善のために尊く、そのため、百種類の捏造、千種類の翻弄、名声と富を追い求め、魂の死に関係なく、ただ卓越性のために、美しく言えば、闘争の理想のためである。

質素のみが徳を養い、簡素のみが心を明るくすることを知らない。水は答えを知っている』という本を読んだ人なら、なぜ現代人が治りにくい病気にさいなまれているのかがわかるだろう。

03.

そのため、人はほとんど道を知ることができない。

私たちは皆、道は見えない、紳士は道具を使わない、水も見えない、水も道具を使わない、と言う。水は正方形に会うとき正方形である、円形に会うとき円形に会うとき、葉の茶葉は茶である、プラス砂糖の本質は砂糖水である、汚れに競わないし、きれい、優雅および低俗を、場合によっては気にしない、心に害がない。このため、水、道の少数のように、すなわち、道の近くに。

なぜなら、タオは生まれたり消えたり、浄化されたり穢れたり、動かされたり静められたりするが、水は雨も火もなく、生まれることもなく、自ら穢れ、自ら浄化され、極められることもなく、タオが動かされたり静められたりするには不十分だからだ。従って、それはタオの擁護者ではあるが、タオの自律性を欠いている。

善は水のようなもので、一種の比喩的な美徳の人間的な感覚であり、それは私たちの日常生活から、私たちはまた、文の中の "中庸 "に対応する出発点の体のタオの悟りを指摘するために：タオも、瞬間に残すことができない、分離することができ、また、タオではありません。しかし。タオは遠い存在ではないのに、なぜ私たちはタオを理解できないのか？これは私たち自身に問いかけるべき質問である。

論語』＋『金剛頂経』＋『道経』の3冊を読んで理解し、張慶祥のような悟りを開いた人、伝統文化を広める人になることです。フォロー】を歓迎し、共に成長しましょう。

この質問に答えてくれてありがとう！

私は、それを3つのレベル、3つの方法で理解できると考えている。

老子は『道経』の？第8章に「水の善は水の如し。水は万物に善であるが争わず、万人の悪の中にあるので、道より数倍優れている。"

まずはこの言葉を文字通りに受け取ってみよう。

最高の徳は水のようなもの：最高の徳（聖人）は水のようなものである。

水は万物と競合することなく、万物に栄養を与えるのが得意だ。

すべての人が嫌う場所にいること：水は、人々が最も嫌う低地に進んで留まる。

したがって、水はタオに最も近い。いわゆる "タオ "は、老子の哲学的思考体系における核となる概念である。

次に、このフレーズの全体的な意味を見てみよう。

老子の言葉の意味は、優れた善良な人は水のような性格を持っているということだ。水は万物を養うが、いかなる好意も求めず、人間が嫌悪し、住みたくない場所にのみ棲む。この水の性格は、天道の領域に最も近い。

最後に、私たちはこの声明に含まれるアイデアの豊かさに注目している。

まず明確に説明しよう。老子の本来の意図は、この章で水を比喩として用い、水の徳を描くことによって、賢人の高尚な徳と人間的資質を賛美することにあった。水の徳を描くことで、天の道を讃えようとしたのである。それゆえ、老子は「無私」の頌歌、水の頌歌、徳の頌歌を歌うのである。

なぜ老子は水を愛し、普通の水を重んじるのか。それは、水の徳が、万物の益になる、争わない、底にある、柔らかい、破壊されない、動きの傾向に従っている、に具体的に現れているからである。水は万物を養い、争わず、伏すことができる。老子は水を好んだ。

老子は、道は無形で認識できないため、水が天道の領域に最も近いと主張したが、水の特性は偶然にも天道の特性に関連する多くの原理を提供し、天道の性質と特性を認識し把握するために人々の悟りをより刺激することができる。

老子が水を賛美する根本的な目的は、水の利他的で非競争的な性質を理性的に理解させることにある。老子は、この水の徳とは、自分には何の利益もなく、ひたすら人のためになる精神であり、見返りを求めず、ただ恩恵を与える天道の精神でもあると断言している。それゆえ、人が水を鏡とし、意識的に神を修め、徳を確立し、水のような善良な人になることが老子の最も深い意図である。

故老子の言葉、"水の善は水の如し、水は万物に善く、競わず、万人の憎むことを為す、故に道よりも善し"。「この言葉を私は次のように理解している。

トップ後楽の性格は、水のように澄み切った透明なもので、見返りを期待することなく万物に恩恵を与え、「無我」の境地に達する。世間と争うことのない人、この世に彼に敵う者はいない。

マスター・ネビュラはこうも言った：

水の性質は、高低があるので、浚渫のルールとして、状況を利用するのが適切である；

人間の本性は何か得るものがあることだから、人脈を作る方法として、喜びをもって施しをするべきだ。

したがって、人間であるということは、『水のように善良であること』であり、惜しみなく与えることであり、よく始め、よく終えることでもある！