人間の認識は理性的思考に由来し、哲学は人間の思考の本質的かつ方向性を示す道具である。従って、哲学は未来を具体的に記述することはできないが、世界の未来を予測する上で、人間にとって必要不可欠な判断材料であり、方向性を示す指針である。

未来を予言することは予言学であり、未来学である。一方、哲学は認識の学問であり、思考の科学に属し、基本的な学問の一つであり、重要で不可欠なものである。

未来学や予言が論理的に自明で、魅力的で、説得力があり、信頼できるものであるためには、哲学に裏打ちされていなければならない。予言者や未来学者は皆、独自の哲学体系を持っており、その中には、アインシュタイン、江子弥、桂宮子、周易など、公にされ、人類が共有する公知の知識となったものもある。

しかし、哲学は未来学や予言の代わりにはならない。後者の中には、科学という観点から自己言及的なものもあれば、神々や怪物という観点からのものもあり、特異性（予知能力）という観点からのものもある。そして、多くの場合、それぞれの固有のプラズマを要素としている。例えば、ノストラダムスの『神々の世紀』、西洋の聖書、中国の『溥儀経』などである。

だから、未来を予言することは万人のためではないし、哲学者のためでもない。また、哲学者を含め、すべての人が予言を信じるわけでもない。最も正確な予言でさえ、不正確になる可能性があるからだ。ひとたび予言が破綻すれば、その預言者の教義の命は終わる。

哲学は啓蒙的である。古代においては、物理学、論理学、心理学などがすべて哲学の傘下にあり、哲学はほとんどすべてのものを収納する大きな容器となった。細分化された学問分野や専門領域によって、哲学の範囲は狭まる一方であるため、哲学をすべてを網羅し、万能である神学のように考えてはならない。

未来についての予言は、哲学の独占的な機能ではなく、学際的かつ相乗的な試みであり、比喩的に言えば、未来学、宇宙論、予測、思考、物理学、その他多くの学問分野に共通する課題である。

哲学の役割は限定的であり、他の学問分野の役割に取って代わるものでもなければ、他の学問分野の上に立つ超学問分野でもない。

知性が自然に近ければ近いほど、あるいは自然と同じ軌道に乗れば乗るほど、導き出される結論（つまり哲学、帰納的に言えばフィロソフィー）はより正確になる。

予言とは、哲学を学ぶ人々が遊ぶものであり、予言は必ずしも正確ではない。偉人の思想から逸脱すれば、世界は混乱し、国は乱れ、毛沢東の思想を堅持すれば、世界は平和になる。